Молитва зарождения бодхичитты

Библиотека

ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

В добродетели, облегчающей страдания

Существ низших миров

И наделяющей счастьем страждущих.

Помогающей [достичь] Пробуждения.

Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих

От страданий самсары.

И духовным уровням

Приносящей блаженство и пользу

Я нахожу великое счастье и радость.

Совершенных Будд всех сторон света:

“Зажгите Светоч Дхармы

Для всех страдающих из-за омраченности”.

Победителей, пожелавших уйти в Нирвану:

“Будьте с нами бессчетные кальпы,

Не оставляйте живущих во тьме!”

Которую я накопил, вознося эту [молитву] *,

Полностью избавятся от всяких страданий.

И да буду я сиделкой,

Покуда каждый из них не исцелится.

Уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы1

Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да буду я превращаться во все, что им нужно,

И да буду всегда у них под рукой.

Отдаю я тело свое, вещи

И все добродетели трех времен

На благо всем живущим.

Нирвана – цель моих исканий.

И если должно все отринуть,

Лучше это раздать всем существам.

На радость всем живущим.

Пусть же они с ним делают, что угодно –

Бьют, унижают, лишают жизни.

Выставляют его на посмешище и порицание.

Что мне до того?

Я отдал свое тело им 2

Лишь бы это им не причинило вреда.

И когда кто-нибудь обратится ко мне,

Да не пройдет это для него без пользы.

Родится недобрый или гневный помысел,

Пусть даже это станет вечным источником

Исполнения всех их желаний.3

Всем, кто оскорбляет меня

Или причиняет иное зло,

А также тем, кто надо мной смеется.

Проводником – для странствующих.

Да буду я мостом, лодкой или плотом

Для всех, кто желает оказаться на том берегу 4.

И светочем – для ищущих света.

Да буду я ложем для изнуренных

И слугой – для нуждающихся в помощи.

Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.

Да стану я древом, исполняющим все желания,

И коровой изобилия 7 для всех живущих.

Приносят всевозможную пользу

Беспредельного пространства 8,

Для живых существ

Всех сторон пространства,

Покуда все они ни достигнут Нирваны.

Зарождали Бодхичитту в своих сердцах

Исполняли практики Бодхисаттв,

Сумею зародить Бодхичитту

Стану выполнять эти практики.

Должны так восхвалять ее,

Дабы впредь она продолжала расти:

По счастливой случайности я обрел тело человека.

Сегодня я родился в семействе Будды,

И теперь я – один из его Сыновей.

Достойные моей семьи.

Я не хочу запятнать

Это безупречное семейство.

Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,

Каким-то неведомым чудом

Бодхичитта зародилась во мне.

Побеждающая смерть в мире 9.

Это – неистощимая сокровищница,

Избавляющая мир от нищеты.

Исцеляющее мир от болезней.

Это – древо, у которого отдыхают все существа,

Уставшие блуждать по дорогам бытия.

Ведущий к освобождению от дурных уделов;

Это – восходящая луна ума,

[Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.

[Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.

Это – свежее масло

От пахтанья молока истинной Дхармы.

И жаждущих изведать счастья,

Это праздник, дарующий безмерную радость

Всем пришедшим гостям.

Я призываю весь мир

Познать земную радость и состояние Сугат.

Да возрадуются боги, асуры и все существа!

7 К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится все желанное (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).

Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим элементам, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».

Глава третья. Зарождение Бодхичитты.

ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ 39

В добродетели, облегчающей страдания

Существ низших миров

И наделяющей счастьем страждущих.

Помогающей [достичь] Пробуждения.

Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих

От страданий самсары.

И духовным уровням

Приносящей блаженство и пользу

Я нахожу великое счастье и радость.

Совершенных будд всех сторон света:

"Зажгите Светоч Дхармы

Для всех страдающих из-за омраченности".

Победителей, пожелавших уйти в нирвану:

"Будьте с нами бессчетные кальпы,

Не оставляйте живущих во тьме!"

Которую я накопил, вознося эту [молитву] 40 ,

Полностью избавятся от всяких страданий.

И да буду я сиделкой,

Покуда каждый из них не исцелится.

Уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы 41

Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да буду я превращаться во все, что им нужно,

И да буду всегда у них под рукой.

Отдаю я тело свое, вещи

И все добродетели трех времен

На благо всем живущим.

Нирвана – цель моих исканий.

И если должно все отринуть,

Лучше это раздать всем существам.

На радость всем живущим.

Пусть же они с ним делают, что угодно –

Бьют, унижают, лишают жизни.

Выставляют его на посмешище и порицание.

Что мне до того?

Я отдал свое тело им 42

Лишь бы это им не причинило вреда.

И когда кто-нибудь обратится ко мне,

Да не пройдет это для него без пользы.

Родится недобрый или гневный помысел,

Пусть даже это станет вечным источником

Исполнения всех их желаний. 43

Всем, кто оскорбляет меня

Или причиняет иное зло,

А также тем, кто надо мной смеется.

Проводником – для странствующих.

Да буду я мостом, лодкой или плотом

Для всех, кто желает оказаться на том берегу 44 .

И светочем – для ищущих света.

Да буду я ложем для изнуренных

И слугой – для нуждающихся в помощи.

Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.

Да стану я древом, исполняющим все желания,

И коровой изобилия 47 для всех живущих.

Приносят всевозможную пользу

Беспредельного пространства 48 ,

Для живых существ

Всех сторон пространства,

Покуда все они не достигнут нирваны.

Зарождали бодхичитту в своих сердцах

Исполняли практики бодхисаттв,

Сумею зародить бодхичитту

Стану выполнять эти практики.

Должны так восхвалять её,

Дабы впредь она продолжала расти:

По счастливой случайности я обрел тело человека.

Сегодня я родился в семействе будды,

И теперь я – один из его Сыновей.

Достойные моей семьи.

Я не хочу запятнать

Это безупречное семейство.

Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,

Каким-то неведомым чудом

Бодхичитта зародилась во мне.

Побеждающая смерть в мире 49 .

Это – неистощимая сокровищница,

Избавляющая мир от нищеты.

Исцеляющее мир от болезней.

Это – древо, у которого отдыхают все существа,

Уставшие блуждать по дорогам бытия.

Ведущий к освобождению от дурных уделов;

Это – восходящая луна ума,

[Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.

[Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.

Это – свежее масло

От пахтанья молока истинной Дхармы.

И жаждущих изведать счастья,

Это праздник, дарующий безмерную радость

Всем пришедшим гостям.

Я призываю весь мир

Познать земную радость и состояние сугат.

Да возрадуются боги, асуры и все существа!

Рассылка «Новости буддизма в Санкт-Петербурге»

Чтобы получать свежие новости и тексты учения на свой email. Подробности.

Тибетский буддизм в закладки!

Тибетский буддизм на Яндексе

Использование материалов с сайта разрешено для некоммерческой деятельности.

Для всех других случаев требуется письменное разрешение создателей сайта или указанного автора.

Ежедневные молитвы линии Карма Кагью

Молитва принятия Прибежища и зарождения Бодхичитты

Будду, Дхарму и высшее из собраний ( Сангху)

Я принимаю своим Прибежищем до Просветления.

Пусть благодаря заслуге от практики щедрости и прочих [парамит]

Я осуществлю Пробуждение, чтобы принести пользу существам.

Мы принимаем Прибежище в Трех Драгоценностях и порождаем Бодхичитту

– простветленое состояние ума.

Подношение Мандалы

СА ШИ ПЁ ЧУ ДЖУГ ШИНГ МЕ ТОГ ТРАМ

Земля благоухает ароматной водой и усыпана цветами,

РИ РАБ ЛИНГ ШИ НЬИ ДЕЙ ДЖЕН ПА ДИ

украшена горой Меру, четырьмя континентами, солнцем и луной.

САН ДЖЕ ШИНГ ДУ МИГ ТЕ ПХУЛ ВА ЙИ

Представляя это как сферу Будды, я подношу её,

ДРО КЮН НАМ ДАГ ШИНГ ДУ ЧЁ ПАР ШОГ

чтобы все существа могли насладиться этой Чистой Сферой

Молитва о долгой жизни всех Лам Линии Кагью. Молитвы линии Карма Кагью.

Обращение к Учителям Линии Карма Кагью

http://www.karmapa-khenno.ru/texts/obrashhenie_k_uchiteljam_linii_karma_kagju/

Молитва зарождения Бодхичитты

Пусть драгоценная Бодхичитта

Возникнет в тех, в ком ещё не возникла.

В ком появилась, пусть не убудет,

Но возрастает все больше и больше.

ДЭНПАР ДЖЮР ЧИГ

Пусть все существа будут счастливы и обладают причинами счастья!

Пусть они будут свободны от страдания и причин страдания!

Пусть они будут неразлучны со счастьем, в котором нет страдания!

ЦЕМЕПА ЛА НЭПАР ДЖУР ЧИГ

Пусть пребывают в неизмеримой равностности, свободной от

привязанности и неприязни и деления на близких и далеких!

Мантра принятия Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе

ее 3, 7, 21 или 108 раз во время практики принятия буддийского Прибежища.

Значение мантры: « Поклоняюсь и принимаю прибежище в Будде, Дхарме и

мудрости ( Праджняпарамиты). Мантра имеет силу, равную силе собрания

всех учений Сутры, данных Буддой. Повторение этой мантры помогает

понять Учение Будды.

Мантра благословения четок

затем подуть на четки 3 раза. Благодаря повторению этой мантры заслуга

от начитываемых мантр умножается в миллионы раз.

Молитва благословения и подношения пищи

Высшему Учителю – драгоценному Будде,

Высшему Защитнику – драгоценной Дхарме,

Высшему проводнику – драгоценной Сангхе,

Вам, Трем Драгоценностям, я делаю подношение.

И те подношения, что преподнес ВАМ Самантабхадра.

Краткое благословение Цога

ЧУ ДЖЕ ЯБЩИ ДЖУН ЗУН ДАНГ

НАМ ТУЛ ЧИ ЛА КУ ПИ БУЛ

ДЖИ КАНГ НЬЮТУБ МА ЛУ ЦОГ

ГАНА ЦАГ ТА ЛА КА ХИ

сопровождается мудрами, то есть специальными жестами рук,

символизирующими подношение различных объектов ( воды, цветов,

благовоний и т.д.).

Стослоговая мантра Ваджрасаттвы

ТИТХА ДРИДХО МЕ БХАВА

СУТО КХАЁ МЕ БХАВА/

СУПО КХАЁ МЕ БХАВА

АНУРАГТО МЕ БХАВА/

САРВА СИДДХИ МЕМПРАЯЦА/

САРВА КАРМА СУЦА МЕ/

ЦИТАМШРИЙЯ КУРУ ХУНГ/

ХА ХА ХА ХА ХО /БХАГАВЭН САРВА ТАТХАГАТА

БАДЗРА МАМЕ МЮНЦА БАДЗРА БХАВА

МАХА САМАЙЯСАТО А

длинная мантра Ваджрасаттвы. Начитывание мантры способствует

очищению негативной кармы, накопленной телом речью и умом, а также

устранению омрачений ума

Краткая мантра Ваджрасаттвы

способствует очищению негативной кармы, накопленной телом речью и

умом, а также способствует устранению омрачений ума.

Мантра Палден Лхамо

устанавливает связь с Защитницей Палден Лхамо и защищает от

Мантра очищения тела, речи и ума

Ум полностью пробужденного существа. Слог А означает бессамостность

всех явлений. Слог ХУМ означает изначальное сознание. Эта мантра

используется для очищения и благословения пищи, для очищения помещения и совершения подношений: в этих случаях мантра начитывыается трижды.

Мантра увеличения заслуг от простираний

произносить её и перед каждым простиранием. Посредством этой мантры

добродетель от простираний увеличивается в тысячу раз, а человек,

становится менее подверженным заболеваниям. Если сделать три полных

простирания, произнося эту мантру, то обретается заслуга слушания,

размышления и созерцания трех разделов Учения Будды. А если делать это

каждый день, то будет возможность в этой жизни достичь Пути видения.

устраняет все страхи и защищает от воздействия вредоносных сил. Она

помогает преодолевать неблагоприятные условия.

способствует увеличению продолжительности жизни.

ПУТАНГ КУРУЕ СОХА

Повторение этой мантры способствует увеличению продолжительности

способствует увеличению материального благополучия. Если выполнять эту

практику отдельно, то нужно утром начитать мантру 21 раз и полить воду

на макушку статуи Дзамбалы.

ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУМ. Повторение этой мантры способствует развитию

Любви и Сострадания. Она устраняет страдания всех шести миров сансары,

успокаивает людей и вредоносные энергии. Мантру Авалокитешвары хорошо

начитывать, когда вы проявляете сострадание, вспоминая ушедших из

жизни, а также после практик.

Мантра защиты от вредоносных энергий

вредоносных энергий. Это мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ в обратном

порядке. Визуализируем в правой ладони – солнце, в левой – луну. Совершаем

хлопок в конце каждой мантры, устраняя препятствия и влияния злых духов.

способствует возрастанию мудрости, улучшению умственных способностей,

памяти, обучению и усвоению знаний

Мантра Падмасамбхавы ( Гуру Ринпоче)

самый эффективный метод защиты от влияния духов и других вредоносных

сил. Она побеждает зло и помогает в достижении благих целей.

устанавливает связь с Бодхисатвой Ваджрапани. Она наделяет

могуществом для свершения благих деяний, защищает от влияния нагов.

способствует излечению болезней, устранению недомоганий, избавлению от омрачений. Эту мантру начитывают над лекарством для усиления его

лечебной силы. Чтение мантры Будды Медицины оставляет благие

отпечатки в нашем сознании, и мы обретаем возможность осуществить

весь путь к Просветлению. Эта мантра очищает наши нечистые тело, речь

и ум и преобразует их в чистые Тело, Речь и Ум Будды Медицины.

помогает продлить жизнь, способствует здоровью и долголетию.

Длинная мантра Будды Амитаюса

СУВИНИ ЧИТТА ТЕДЖО РАДЖАЯ/ ТАТХАГАТАЯ/

АРХАТЕ САМЬЯК САМБУДДХАЯ/ ТАДЬЯТХА/

ОМ ПУНЬЕ ПУНЬЕ МАХАПУНЬЕ/ АПАРИМИТА ПУНЬЕ/

АПАРИМИТА ПУНЬЕ ДЖНЯНА САМБХАРО ПАДЖИТЕ/

ОМ САРВА САНСКАРА ПАРИШУДДХА ДХАРМАТЕ

ГАГАНА САМУДГАТЭ СВАБХАВА ВИШУДДХЕ

МАХАНАЯ ПАРИВАРЕ СВАХА

повторение способствует увеличению продолжительности жизни.

устанавливает связь с Буддой Амитабхой и способствует благоприятному

перерождению. Эта мантра помогает достичь Нирваны и родиться в

чистой земле Сукхавати ( тиб. Девачен).

мантры устанавливается связь с Буддой Шакьямуни и мы приближаемся к

Просветлению. Значение мантры: « Обычное сознание, обычное тело,

обычный ум преобразуем в тело, речь и ум Будды».

Молитва о процветании учения Кармапы

Молитва о долгой жизни Гьялва Кармапы XVII

Семистрочная молитва Гуру Ринпоче

МОЛИТВА ОБ УСТРАНЕНИИ ПРЕПЯТСТВИЙ И ИСПОЛНЕНИИ ЧАЯНИЙ

СЁ НАМ ДИ ЙИ ТхАМ ЧЕ ЗИГ ПА НЬИ

ТхОБ НЕ НЕ ПЕ ДРА НАМ ПхАТ ДЖЕ ТЕ

ЧЕ ГА НА ЧхИ БА ЛОНГ ТхРУГ ПА И

СИ ПЕ ЦхО ЛЕ ДРО ВА ДРОЛ ВАР ШОГ

Этой заслугой, да достигнут все всеведения

И поразят все преступления врагов

От бушующих воли рождения, старости и смерти

Название книги

Светоч уверенности

Конгтрул Чжамгон

ПЕРВАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ УСТРЕМЛЕНИЕ К ПРИБЕЖИЩУ И ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

[Всецело усвоив “четыре помысла, которые обращают разум к религии”, новичок обращается к Прибежищу и устремляет свои усилия к зарождению Бодхичитты. В этой главе описываются два соответствующих ритуала. Центральным моментом первого из них является Обет Прибежищу, читаемый в ходе визуализации — созерцания присутствия Начал Прибежища, т. е. буддийского Учения и пяти типов Пробужденных Существ. Благодаря такому торжественному Обету стремиться достичь Уровень Будды и самому уподобиться этим Пробужденным Существам новичок становится буддистом и обретает Их защиту от превратностей самсары.

В данной традиции Приход к Прибежищу всегда сопровождается последующим ритуалом Зарождение Бодхичитты. Суть этого ритуала — Обет Бодхисаттвы, которым новичок необратимо решает посвятить свою деятельность всецело делу освобождения всех существ. Принимая такое неколебимое решение, он становится бодхисаттвой — социально ориентированным потенциальным буддой.

Собственно практика ритуала Обращение к Прибежищу и Зарождение Бодхичитты включает следующие шаги:

1. Сидение в удобной медитационной позе (поза Вайрочаны, падмасана, сиддхасана) перед иконой с изображением Собора Начал Прибежища, созерцание процесса того, как Они образуют Древо Прибежища, чтение при этом “коренного” литургического текста, описывающего эту картину, сопровождаемое одновременным мысленным представлением, что и все существа Земли делают то же самое вместе с тобой.

2. Повторение Обета Прибежищу, сопровождаемое полными поклонами, в общей сложности 111111 раз.

3. Повторение Обета Бодхисаттвы и связанных с ним молитв.

4. Созерцание растворения открывшейся картины в Свете с последующим полным покоем разума.

5. Посвящение другим накопленной в ходе ритуала благой заслуги.]

ОБРАЩЕНИЕ К ПРИБЕЖИЩУ

Созерцаемая картина: После успешного усвоения в ходе практики Четырех Общих Основ переходи к первой из Четырех Специальных Основ — “Приход к Прибежищу”. Мысленно представь [по ходу чтения `Пхагслам, 107,5 — 108,3] следующую картину:

На обширной равнине Чистой Земли раскинулась роща Нананемтегнапар. Посередине густого зеленого цветущего луга лежит озеро, воды которого содержат Восемь Прекрасных. На озерной глади плавают чудесные птицы, пение коих чарует слух. В центре этого озера возвышается Древо Исполнения Всех Желаний. Его ветви усыпаны листьями, цветами и драгоценными плодами. Единый в основании ствол Древа разделяется в вышине, подобно зонту, на пять ветвей: одна устремляется вертикально ввысь, а четыре остальных обращены к четырем сторонам света.

Учителя — Гуру: У развилины пяти ветвей, на центральной из них покоится поддерживаемый восемью львами драгоценный трон. Трон покрыт чудными шелками, на которых лежит тысячелепестковый лотос, а на нем [плашмя] — диск полной луны. [Сверху, на лунном диске] восседает твой Коренной Гуру в облике Ваджрадхары. Синий цвет Его Тела подобен осеннему небу. У Ваджрадхары один лик, две руки скрещены на груди — в правой золотой ваджр, в левой серебряный колокольчик-дильбу. Его взгляд спокоен. Его чело украшено диадемой, в ушах — серьги, на теле видны остальные тринадцать мирных украшений. Его верхние одеяния сложены многоцветными шелками, а нижние — красным. Он восседает со скрещенными ногами в “ваджрной позе”. Его тело, обладающее [тридцатью двумя] основными и [восемьюдесятью] вторичными знаками физического совершенства, сияет изумительным светом, и созерцание этого наполняет сердце радостью.

Над макушкой Его главы, восседая один над другим по вертикали, [начиная с первого поименно названного и восходя выше] располагаются [Гуру Линии Преемственности Махамудры]: Падма Ньинчжед Ванбо, Мипам Чойдуб Чжамцо, Дудул Дорчжэ, Чойчжи Джунгнай, Чжянчуб Дорчжэ, Чойчжи Дондуб, Ешей Дорчжэ, Ешей Ньинбо, Чойчжин Дорчжэ, Чойчжи Вангчуг, Вангчуг Дорчжэ, Гончог Йанлаг, Мичжод Дорчжэ, Санчжай Ньенба, Чойдаг Чжамцо, Балчжор Дондуб, Чжамбал Зангбо, Тонва Дондан, Ригбий Ралди, Дежин Шегпа, Хачжод Вангбо, Рольбий Дорчжэ, Йундон Дорчжэбал, Ранчжун Дорчжэ, Очжянба Ринчэнбал, Дубчэн Бакши, Бомбраг Соднам Дорчжэ, Донгон Райчэн, Санчжайдаг, Дуйсум Кхйенпа, Ньяммэд Дагбо, Джецун Мила, Марба Лоцава, Майтрипа, Шавари, Пагба Лудуб, Сараха и Лодой Ринчэн.

В небесах, окружая [Столп Гуру], восседают Шесть Украшений Джамбудвипы, Тилопа, Наропа, ученейшие и духовно совершенные Гуру [четырех каджудпинских школ]: Дрикхунг, Другпа, Цхалпа и Талунг. Эти и другие Гуру Индии и Тибета являют себя группами, подобными облакам в небесах.

Йидамы : На восточной ветви Древа, опираясь на лотосы, каждый из которых покрыт диском солнца с поверх лежащим трупом, пребывают Ваджраварахи (Дорчжэ Пагмо) и Чакрасамвара (Кхорло Дэмчог): Хеваджра (Гье-Дорчжэ) и Гухйясамаджа (Сангва Дуйба); Махамайя (Жума Чэнпо); Ваджракапалин (Санчжай Тодпа) и Чатур-Ваджрасана (Дорчжэ Данши); Кала-ари (Дранаг), Шанмукха (Дондуг) и Ваджрабхайрава (Дорчжэ Чжигджэд), Калачакра (Дуйчжи Кхорло) и остальные йидамы четырех или шести тантр, окруженные сонмами [сопутствующих] божеств.

Будды: На ветви по правую руку восседает на львином троне, покоящемся на лунном лотосе, наш Учитель Шакйямуни, окруженный тысячами будд благих кальп и всеми остальными буддами всех времен и десяти сторон.

Дхарма: На тыльной ветви пребывают двенадцать разделов Дхармы — Проповеди Будды, в частности, Махаяны и сокровенной Мантраяны. Различные книги-поти обращены к тебе своими торцами, [книги обернуты в прекрасные ткани] всех цветов радуги. Каждая из них снабжена [в торце] золотым титульным лацканом. Гласные и согласные (т. н. Али-Кали), [которыми составлены записанные слова], громко шепчут [с присущей им интонацией].

Сангха: На ветви по левую руку восседает несметное число бодхисаттв, шраваков, пратйекабудд махаянской и хинаянской сангх. Среди них — Владыки Трех Семейств и остальные из Восьмерицы Сынов Будды, Бодхисаттвы благих кальп, Выдающаяся Пара учеников Будды, Ананда, Шестнадцать архатов-старейшин и остальные.

Дхармапалы, Даки, Дакини: Ниже по Древу Прибежища располагается несметное число “божеств знания”, включая дхармапалов, даков и дакинь. Главный из них — Махакала (Дорчжэ Бэрчан), [сопровождаемый] Сваямбхураджни-Шридэви (Рангджунгма Балдан Лхамо) и четырехруким и шестируким Махакалами.

Ясно мысленно представь, что стоишь на этой Золотой Земле, обратив свое лицо ко всем Началам Прибежища. Твои отец и мать — самые важные из всех несметных живых существ, которые ныне окружают тебя, — стоят [соответственно] справа и слева от тебя. [Собрание живых существ включает], среди прочих существ, и неприятелей-врагов, омрачающих демонов и различных демонических существ, которые с безначальных времен старались причинить тебе вред. Но ныне, с тобой ко главе, все эти существа, коих ты собрал, благоговейно почитают телом, словом и в мысли все Начала Прибежища. Каждое живое существо складывает свои ладони у груди в молитве, [творит поклоны,] зарождает веру и благочестие и читает Обет Прибежищу сотни, тысячи и более раз.

[Когда ты повторяешь эти слова], думай о том, что они означают и не позволяй своему сердцу утрачивать чувство благоговения.

Затем зароди устремление [достичь Пробуждения] ради блага всех живых существ, посредством троекратного чтения Обетов Бодхисаттвы.

[Затем прочти Молитвы Сорадости].

[Затем молись о зарождении Бодхичитты у всех живых существ (Пхагс лам, 109, 3 — 6)] и об успехе всех деяний бодхисаттв.

[Повтори троекратно молитву о Четырех Безмерных.]

[В завершение] Начала Прибежища, трон и остальное растворяются в Свете, который втекает в тебя. Мысли, что твое тело-речь-разум стали нераздельны с Телом-Речью-Разумом твоего Коренного Гуру, подобного Ваджрадхаре. И, наконец, оставь свой разум в полном естественном покое.

[Повтори молитву] посвящения [другим добытой] заслуги.

Обращаясь к Прибежищу, необходимо всецело осознать следующее:

Живя в миру, мы естественно ищем того, кто был бы способен защитить нас, или дать нам убежище от источников страха и беспокойства, т. к. тяжкие болезни, катастрофы и т. п. Охваченные несметными страхами, которые преследуют нас в течение всей этой жизни, и в будущих жизнях, и в бардо, мы лишь еще глубже тонем в океане самсары-страдания. Ни наш отец, ни мать, ни родственники, ни друзья, ни могущественные [земные] боги, ни наги-змии и им подобные существа не способны дать нам убежища от непрестанного страдания. И сами мы не способны от него скрыться. Если же мы не находим некоего [эффективного начала прибежища], мы так и остаемся беспомощными, беззащитными.

Только Драгоценнейшие обладают способностью спасти нас из океана самсары, ибо тот, кто смог спасти себя, способен спасать и других.

Шесть Начал Прибежища: [Это — Три Драгоценности и Три Корня]. Три Драгоценности суть Будда, Дхарма и Сангха. Мантраяна добавляет к Ним и Три Корня:

1. Гуру — корень всей благодати,

2. Йидам — корень всех сиддхи,

3. Дакини и дхармапалы — корень всех деяний будды.

Эти три Корня присутствуют в Трех Драгоценностях. Мантраяна считает, что все Шесть заключены в одном Коренном Гуру.

Далее, Будда [являет себя в трех следующих аспектах]: Дхармакайя, коему ведомы все вещи, и так, как они есть [на самом деле], и так, как они проявляются [в мире]: Самбхогакайя, обладающее “пятью несомненностями”; и Нирманакайя, принимающее форму [любого типа в мире явленного] творения искусства, существа [ — воплощения Пробужденного], или Будды. Итак, “Будда” включает все три формы-кайя.

“Дхарма” — это Учение Будды, представленного в Священных Писаниях: слова, предложения и буквы устных наставлений Будды и читаемых [нараспев молитв и мантр].

“Дхарма” также включает Дхарма-реализацию: Основу, Дхармадхату, Татхату (-Таковость); Благородную Истину Прекращения страдания; и Благородную Истину Путь — каждое из Них ведет к Пробуждению. Т. о., “Дхарма” включает как Писания, так и полное постижение.

“Сангха” включает истинную Сангху, которую составляют Бодхисаттвы, кои уже не повернут вспять, и временную [предварительную] Сангху, которую составляют шраваки, пратйекабудды и архаты.

Поскольку Будда ясно указал, что надо принять, а что надо отвергнуть, то почитай Будду в качестве своего Учителя. Поскольку Его Учения суть основа практики, то почитай Дхарму как Путь. Поскольку этот Путь тебе не знаком, то тебе потребуются постоянные наставления и примеры святых — потому-то и ищи товарищей в Сангхе.

Когда достигнешь цели, твое осознание станет таким же, что и Пробужденное Осознание всех Будд. Тебе уже не потребуются ни Дхарма, ни Сангха. Высшим Прибежищем останется только Будда.

В наши дни философских спекуляций много обсуждают, как [Начала Прибежища] следует рассматривать, что следует считать Началом Прибежища, а что не следует. Тот, кто просто творит [Устремление к Прибежищу] и вырабатывает благие нормы [троичного поведения], тот вовсе не нуждается в таких [рассуждениях]. Все, что ему необходимо — это развить веру и благоговение.

Некоторые факторы способствуют пробуждению веры. В Сутрах на них указано: “Помести пред собой Будду”, — т. е. любой образ, ступу и т. п., что являет собой символ Будды. Так же подразумевается, что любой том Сутр или Тантр [ — это символ] Святой Дхармы, и любой член практикующей буддийской Общины [ — это символ Сангхи]. Если ты в медитативном созерцании зришь эти [символы], как истинные Драгоценности, то ты придешь к Прибежищу с верой и благоговением.

Приход к Прибежищу по хинаянскому или мирскому способу неправеден и не принесет истинного добра. Очень важно, чтобы ты думал:

“Отныне и до тех пор, пока все живые существа, несметные числом как само пространство, не достигнут Пробуждения, к Прибежищу прибегаю”. Посредством такого [неизменного помысла твоя практика] становится праведным махаянским Приходом к Прибежищу.

Четыре Специальных Условия Прихода к Прибежищу:

1. Изучив основы того, как следует праведно думать о Драгоценностях, уважай неизменно Их качества.

2. Уважай и цени превосходство Будды, Дхармы и Сангхи над небуддийскими проповедниками, над их ложными путями и над иноверцами.

3. Основываясь на этом уважении, прими искреннее неколебимое решение всегда неотступно держаться этого Прибежища.

4. Даже если над твоей жизнью нависла угроза, не ищи Прибежища ни в чем ином, но только в Драгоценностях.

Сказано, что Приход к Прибежищу с соблюдением указанных четырех специальных условий — это праведный Приход к Прибежищу.

Недостаточно повторять [вслед за Гуру] слова: “К Прибежищу прихожу я”. Ты должен к тому же обладать и глубочайшим доверием/верой к Драгоценностям. Если ты обладаешь таким доверием, то никогда не лишишься Их сострадательного покровительства.

Когда ты пожинаешь неизбежные плоды тех твоих злодеяний, которые вызрели в этой жизни, тебе может показаться, что сострадание Драгоценнейших исчерпалось. Но если ты обладаешь глубочайшим доверием к Ним, Они несомненно защитят тебя и во всех будущих жизнях.

Если, переживая некие незначительные неприятности, ты говоришь: “У Драгоценнейших нет сострадания!”, — или же ты ожидаешь радикальной помощи от таких средств, как гадание, изгнание бесов или врачебная помощь, то все это — признаки глупости.

Если Их Сострадание не воспринято еще в потоке твоей жизни, то это вовсе не потому, что Они не способны ниспослать тебе благодать. Сам вини себя, что твои мольбы к Ним недейственны!

Вот поэтому-то непрестанно думай о качествах Драгоценнейших, сопровождай созерцание глубокой верой и напряженно молись. Не накапливай пагубных деяний, болтая глупости или понося других. С верой и благоговением воздавай почести символам Тела-Речи-Мысли [Будды], а также тем, кто носит желтое [монашеское] одеяние, воспринимая их как Истинно Драгоценнейших. Восстанавливай древние изображения и создавай новые. Не клади их на голую землю или в такие места, где они могут повредиться. Безумство продавать священное изображение ради денег или под залог! Наступить даже на осколок ца-ца или на одну только букву — неблагой поступок.

Памятуя о милосердии [Драгоценнейших], воздавай почести, возноси молитвы и совершай другие благодеяния телом, речью и мыслью.

Памятуя об Их Сострадании, побуждай и других на Приход к Прибежищу, повествуя о великих качествах Драгоценностей.

Помня о пользе вершения всего этого, повторяй созерцание Прихода к Прибежищу шесть раз в течение каждого дня-ночи.

Помня о порочностях самсары, никогда не отвергай Начал Прибежища даже ради спасения своей жизни.

Независимо от того, что встречается на твоем жизненном пути — счастье, страдание, знатность или нищета — думай с глубочайшей верой только о Драгоценнейших. Не отчаивайся!

Короче, коль скоро ты обрел Прибежище в Будде, не уповай на мирских богов. Коль скоро ты обрел Прибежище в Дхарме, отвергни любые помыслы и деяния, несправедливые по отношению к живым существам. Коль скоро ты нашел Прибежище в Сангхе, не связывайся с иноверцами или их поклонниками.

Праведно исполненный, Приход к Прибежищу заключает в себе большую часть практических шагов на последовательных стезях к Пробуждению, как в Сутраяне, так и в Мантраяне. Однако, если просто формально “отрабатывать” это, не становясь глубоко сопричастным, то пусть ты и разглагольствуешь высоким слогом о “пустотности”, но ты уже скатился с Пути в глубочайшую пропасть.

Результаты Прихода к Прибежищу: Если твоя практика Прихода к Прибежищу не прерывается, и помыслы о Нем не оставляют твоего разума, ты становишься истинным буддистом. Твои малые ошибочные деяния устраняются, большие идут на убыль. Препятствия, как со стороны людей, так и нелюди, не способны тебе помешать. Твои обеты, учеба и другие благие действия становятся все более и более плодотворными. Если ты истинно опираешься на Драгоценности, то уже не родишься в [трех] низших мирах, даже если тебе и мнится, будто [твоя карма] толкает тебя в этом направлении.

Сказано в “Саддхармапундарика Сутре” (Дам-па’и чхос падма дкар-по, — К. П. №.781): “Даже ученики-миряне и монахи-подражатели, которые восприемлют Мое Учение, всецело преодолеют страдание в течение именно этой кальпы. Ни один не будет оставлен!”.

Итак, мы вкратце рассмотрели то, что сопровождает Приход к Прибежищу, а также ту великую пользу, которую приносит вершение этого.

Приход к Прибежищу сопровождается зарождением Бодхичитты.

Говоря вообще, если помыслы человека всецело обращены к Дхарме, то он пойдет Стезею Дхармы только тогда, когда в его сознании зародится и начнет формироваться Бодхичитта. Если же он не культивирует Ее, то он так и не пойдет Стезею Дхармы. Независимо от того, сколь многочисленны или малочисленны его благие деяния, но если уж он обрел средства к достижению Уровня Будды (т. е. Бодхичитту), то о нем говорят, как о вступившем на Стезю Дхармы.

Как мы могли бы измерить заслугу, накапливаемую через посредство благотворных деяний, сопровождаемых Бодхичиттой? Даже повседневные обычные действия становятся посредниками к достижению Уровня Будды, [когда сопровождаются Бодхичиттой]. Поэтому в Сутре и говорится:

“Если ты искренне жаждешь достичь Уровня Будды, тебе не надо совершенствоваться в многочисленных аспектах Дхармы, но только в одном. — И в каком же? — Бодхичитта!”.

Два типа Бодхичитты: относительная и Высшая. Поскольку оба являют основу “восьмидесяти четырех тысяч дхармических учений”, то очень трудно привести их краткое истолкование. В данное время, когда ты погружен в медитативное созерцание, тебе вовсе не требуется множество истолкований двух типов Бодхичитты. Но если ты хочешь узнать о них поподробнее, изучи шесть общепринятых основных текстов школы Кадампа, а также и другие.

Вкратце, относительная Бодхичитта есть, по сути, Сострадание. Высшая Бодхичитта — по сути интуитивная Премудрость. Развитие второго типа зависит от развития первого. Падампа сказывал: “Рыба предпочитает воду, а не сухой песок; при отсутствии сострадания постижение не возникает”. Точно так же и Высшая Бодхичитта, — постижение неискаженной природы вещей, — зависит от [развития] относительной Бодхичитты. Любой человек, который еще не постиг [высшую натуру дхарм], но уже пробудил силу подлинного сострадания, вполне способен трудиться и делом, и словом, и мыслью на благо других.

Зарождение относительной Бодхичитты: Обет Бодхисаттвы. Поскольку наличие или отсутствие относительного типа Бодхичитты есть четкий признак наличия или отсутствия Бодхичитты вообще, то прежде всего необходимо отыскать средства к Ее зарождению. Для зарождения Ее “вдохновляющего” и “настойчивого” аспектов необходимо применение особых приемов в ходе практики.

Человек высшего типа зарождает Ее уже просто одним троекратным повторением Обета Бодхисаттвы, искренне и с пониманием обратившись к любому символу [Тройственной Драгоценности].

Простой человек должен дать обет перед лицом духовного Наставника, входящего в непрерывную [линию преемственности этого Обета].

Затем, лучше всего повторять Обет шесть раз днем и шесть раз ночью; можно повторять его в начале и в конце каждого дневного четырехчасия; и, наконец, допустимо повторять его один раз днем и одни раз ночью.

Вдохновенная и Настойчивая Бодхичитта. Для зарождения Вдохновенной Бодхичитты необходимо постоянно хранить помысел: “Ради всех живых существ Всеведения Будды да достигну!” Вдохновение подобно желанию идти в некое место. Для зарождения Настойчивой Бодхичитты необходимо стремиться творить добродетельные поступки, которые актуализируют это клятвенное обещание, сопровождая их помыслом: “С этой целью я применю наставления к Сахаджа-Махамудринскому медитативному созерцанию . Настойчивость можно уподобить реальному началу движения по пути.

[В практическом созерцании Прихода к Прибежищу], прежде, чем ты мысленно растворишь Начала Прибежища [в Ясном Свете, а затем воспримешь Его и себе], трижды повтори Обет Бодхисаттвы. Таким образом пред этим Высшим Собором ты зарождаешь вдохновенную Бодхичитту, и точно так же, как зарождали Ее в прошлом все Будды и Бодхисаттвы. Затем ты зарождаешь настойчивую Бодхичитту, посредством помысла: “Так же, как поступали Они, так и я должен зародить Бодхичитту и совершенствоваться на каждой ступени Шести Совершенств ради блага моих родителей — всех живых существ”.

Затем, ты радостно творишь созерцание зарождения Бодхичитты [и повторяешь молитвы Сорадости].

Затем, ты мысленно видишь, как и другие приветствуют твое достижение, и молишься [о зарождении Бодхичитты у всех, а также и о Четырех Безмерных].

Затем, ты растворяешь Начала Прибежища в себе.

Затем, ты повторно возобновляешь свой Обет Бодхисаттвы по ходу медитативного созерцания актуально пребывающих в небесах пред тобой львиного трона с лотосом и луной на нем, с восседающим на нем Учителем Шакйямуни, окруженным Сангхой, состоящей из Восьми Сынов, Шестнадцати Старейшин, Бодхисаттв, шраваков и пратйекабудд.

И, наконец, ты спокойно пребываешь в состоянии, когда твой разум свободен от любых проявлений мыслетворчества.

УПРОЧЕНИЕ ВДОХНОВЕННОЙ БОДХИЧИТТЫ

Удержание Обета Бодхисаттвы: практическое зарождение Бодхичитты — всеохватывающий процесс, который включает все религиозные действия и приемы. Но вкратце практическая выработка вдохновенной Бодхичитты сводится к закреплению [удержания Обета Бодхисаттвы].

Поскольку (1) мысленное пренебрежение к живым существам и (2) опора на установки, противоречащие Бодхичитте, подсекли бы под корень и уничтожили бы Обет Бодхисаттвы, то самым важным для тебя должен быть полный отказ и от первого, и от второго, коль скоро ты уже принял на себя такой Обет.

Независимо от числа подразумеваемых живых существ, сохранение в себе таких злобных мыслей, как, например: “Даже если бы у меня и была возможность помочь тебе, я не помог бы!” — или вспышки гнева, ненависти, злобы по отношению к другим — все такие пагубные поступки называются “мысленным пренебрежением живыми существами”.

Сходным образом, такие мысли, как: “Я не могу что-либо сделать, чтобы помочь себе или другим! Может быть мне лучше вернуться к обычной мирской жизни [пока не поздно]! Совершенное Состояние Будды столь трудно достижимо, что не имеет значения, порождаю ли я Бодхичитту или нет! Я не могу, по-видимому, никому помочь!”; принятие воззрений шравака или пратйекабудды, которые озабочены лишь своим личным благом; такая мысль, как, например: “Польза развития Бодхичитты не столь уже велика!”; или ослабление, утрата Обета Бодхисаттвы — все такие и сходные с ними помыслы противоречат Бодхичитте.

Если ты, [заметив возникновение таких установок в потоке своего сознания], не исправишь их в течение трех часов — Обет нарушен! Всегда храни бдительность по отношению к ним! Даже если они возникают неосознанно, немедленное Покаяние восстановит Обет.

Короче, никогда не допускай вырождения Высшей Установки сознания — желания привести к Уровню Будды даже врагов и вредоносных демонов. Даже такие серьезные злодеяния, как тяжкие проступки шравака, не могут разрушить Бодхичитту. Поэтому твори все истинно полезные деяния, на какие только способен. Даже если ты не можешь [актуально помочь] другим, все же постоянно храни намерение помочь им в будущем.

Памятование о Бодхичитте: Полностью отвергни “четыре черных деяния”, которые заставили бы тебя забыть о Бодхичитте во всех твоих грядущих существованиях. Культивируй “четыре белых деяния”, которые заставят тебя помнить о Ней во всех твоих грядущих существованиях.

Первое “черное деяние” — сознательная ложь с целью обмана Гуру или иной достопочтенной личности. Обманываешь ли ты Его или нет, многоречив ли ты или краток, но в любом случае было бы ошибкой злословить и лгать, даже ради шутки.

[Первое “белое деяние” — говорить правду при любых обстоятельствах].

Второе “черное деяние” — побуждать других раскаиваться в своих добродетельных поступках. Тебе надлежит побуждать других к раскаянью в их вредоносных делах, но [их добродеяния] ни в коем случае не должны быть поводом для раскаянья. Ты должен постоянно спрашивать себя, не заставляешь ли ты других раскаиваться [в их добродетельных поступках].

Второе “белое деяние” — это совершать все, что только можешь, дабы побудить всех существ следовать тремя Путями-Йанами (особенно — Махаяной), и совершать добродетельные поступки. Побуждай их творить молитву о Высшем Пробуждении.

Третье “черное деяние” — публично или про себя употреблять любое слово порицания по отношению к любому живому существу, которое хотя бы на словах породило Бодхичитту. [Ибо благодаря зарождению Бодхичитты], оно приобщилось к Бодхисаттвам.

Третье “белое деяние” — это скорее хвалить, чем порицать, даже обычных живых существ. Поскольку все живые существа таят в себе “зародыш-сердце Будды” к представляют собой то Поле, где ты собираешь Накопления и устраняешь [свои эмоциональные-“клешевые” и познавательные] препоны, то и было проповедано, что они не отличаются от Будд.

Четвертое “черное деяние” — телом, словом или мыслью обманывать, разочаровывать или вводить в заблуждение любого ради своих корыстных интересов.

Четвертое “белое деяние” — обогащать других своей заботой, желая привести всех живых существ к блаженному и счастливому состоянию как в этой, так и в будущих жизнях. Тебе следует всегда говорить искренне, сердечно, как отец говорит своим сыновьям.

Короче, все, [что ты должен делать для зарождения вдохновенной Бодхичитты], заключено в высказывании: “Другим отдай все выгоды, победы, себе возьми потери, пораженья!”.

Поскольку именно намерение бодхисаттвенского Обета является самым главным, старайся непрестанно хранить и укреплять Бодхичитту в своем сознании, во всем, что ты делаешь или говоришь. Поскольку возрастание двух Накоплений ведет к устойчивому росту Бодхичитты, тренируй себя в вершении этого.

УПРОЧЕНИЕ НАСТОЙЧИВОЙ БОДХИЧИТТЫ

1. Исполнение Десяти Задач Бодхисаттвы:

Из “Сагараматипариприччха Сутры” (бЛо-грос ргйа-мцхо жус-па’и мДо, — К. П. №819): “Сказано, что у Бодхисаттвы десять задач. Они суть: 1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всем опираться на Духовного Учителя: 2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы: 3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи]; 4. тщательно избегать любых бесполезных деяний; 5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи: 6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Ее даже ценой своего здоровья и жизни: 7. никогда не удовлетворяться тем количеством заслуг, что накопил; 8. усердно культивировать Запредельную Премудрость; 9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и 10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства.”

Скрупулезно исполняй эти задачи! Что касается практической выработки Настойчивости, то так же как земледелец, желающий богатого урожая, не ограничивается посадкой семян, но тщательно взращивает их, так и ты, желающий достичь Уровня Будды, нуждаешься в еще большем, чем начальное, Вдохновение. И поэтому ты должен творить все формы поведения Бодхисаттвы до предела своих возможностей.

2. Практика Шести Совершенств: 1. давай дары; 2. соблюдай Нравственность в поведении; 3. культивируй терпимость; 4. будь настойчив; 5. творчески верши медитативное сосредоточение; 6. культивируй Премудрость. Твори эти Шесть Совершенств!

Короче, “Нет ничего такого в [числе Шести Совершеств], чего не вершили бы в Своей практике Будда и Его Сыны (-Бодхисаттвы)”, — поэтому твори все разновидности благих деяний и с радостью встречай вершение того же другими.

3. Применение Четырех Безмерных: — это отношение ко всем живым существам, несметным своим числом как просторы небес, без выделения среди них “врага”, “друга” или “безразличного”. Такое отношение опирается на четыре установки сознания: 1. Любовь — это желание привести всех живых существ к блаженству, которого они прежде не знали, привести их и к причине этого блаженства; 2. Сострадание — это желание освободить их от страдания с сего же дня и навсегда, и устранить причину их страдания; 3. Сорадость — это радостная сопричастность к физическому и духовному счастью других; 4. Равностность — это установка на то, что среди всех живых существ, которые по существу подобны твоей родной матери, нет ни близких, ни далеких, ни более значимых, ни менее важных. Недопустима никакая привязанность к одному или отвращение к другому, близкому или дальнему. Всех следует почитать равными.

Таковы Четыре Безмерных.

[“Четыре Безмерных” (т. — цхад-мед-па; или — дпаг-ту-мед-па), или “Четыре Брахмавихара”: Равностность, Со-радостность, Сострадание, Любовь (соответственно: с. — упекша, т. — бтанг-снйомс; с. — мудита, т. — дга’-ба; с. — каруна, т. — снйинг-рдже; с. — майтри, т. — бйамс-па). Как позитивные подлинно откровенные чистые чувства, эта четверка радикально содействует духовному росту человека. Однако, присущая человеку эгоцентрация с производной от нее двойственностью “субъект-объект” приводит к загрязнению этих чувств, к их низведению вплоть до негативных фиксаций типа привязанность, равнодушие и т. п. В практике медитативно-созерцательного преобразования потока своего сознания человек использует “чистую” составляющую одного чувства для “вычищения загрязняющей примеси” из другого. (См. подробнее напр. Г. Гюнтер, “Доброе Увещание Во Помощь Нам”, Гл. 7, с. 106 и cл.) [ — ред.]

Если ты уже приступил к махаянской практике, то применение [Четырех Безмерных], — сущности Дхармы, — должно пребывать в центре твоего внимания.

Согласно наставлениям Учителей Кадампа, раздумывание о связях между определенными причинами и следствиями приводит человека к развитию доброжелательной любви и покоя. Размышляй так:

"Я должен достичь Уровня Будды, и это — самое главное.

Я должен зародить Бодхичитту, — причину [достижения этого Уровня]

Сострадание — вот причина [зарождения Бодхичитты].

Любовь — вот причина Сострадания.

Памятование о прошлом [воспринятом мною от других] милосердии — вот причина [Любви].

Осознание того факта, что все живые существа были уже прежде моими родителями — вот причина [памятующего Милосердия].

И это все я должен глубоко осознать!

И в исполнение этого я должен прежде всего памятовать о милосердии моей нынешней матери и созерцать Любовь. Затем я должен расширить такую установку сознания и включить в нее такое же отношение ко всем чувствующим существам, которые живут и дышат!"

Есть два “корня вырождения”: претензия на звание бодхисаттвы с умыслом выглядеть “добропорядочным буддистом”, с умыслом легко добывать пищу, одежду, знаменитость или с умыслом казаться лучше, чем другие: и (2) вести себя лицемерно, напоказ и называть себя “совершенным существом”, т. е. сиддхом. Если такое мелькает в твоем сознании, применяй противоядия: созерцай редкость возможностей и благ [человеческого существования] и преходящность.

Вершить некоторые добродеяния, творить какие-либо религиозные практики только из желания достичь блаженства божества или человека в грядущих существованиях — такое противоречит Бодхичитте. [Применяй противоядие]: размышляй о деяниях и результатах (т. е. о законе кармы) и о пагубных путях самсары, ее порочностях.

Думать только о своем благополучии, пренебрегая благополучием других — это означает игнорировать самое существенное. [Применяй противоядие]: раздумывай о том, как обменять свои собственные [благодеяния и счастье] на [злодеяния и страдание] других. Это — самое важное.

Кроме того, [памятуй о том, что] все живые существа подобны тебе самому, ибо и они хотят счастья и не хотят страдания. И подобно тебе им не присуща никакая якобы истинная “самость”.

Поскольку ты не более, чем один, а живых существ — множество, то они не просто равны с тобой, но несравнимо важнее, чем ты. Поэтому не просто обыгрывай в уме это представление, но будь прочен и определен в своем намерении привести всех живых существ к Уровню Будды, когда и ты сам достигнешь Его.

И чтобы это принесло истинную пользу, не потакай себе, но рассматривай любое живое существо гораздо более важным, чем ты сам. Ты должен быть готов претерпеть невыносимые страдания, чтобы принести блаженство другим, и неотступно думать и действовать исключительно ради их блага.

Ныне, даже если мы и совершаем немногие благие деяния, большинство из нас делает это ради собственной выгоды. А исполнение указанной тебе задачи только ради собственной выгоды не приведет тебя никуда!

Ты должен вставать, идти, спать и сидеть — казалось бы ничего общего с религиозной практикой, — с единственным намерением — помочь другим!

4. Даяние и Принятие: Когда тебя осаждают болезни и демоны, терзают болтовня, слухи или буря конфликтующих эмоций-клеш, тогда прими на себя беды всех других живых существ. Зная, что твои прежние дела есть причина [нынешнего страдания], не предавайся отчаянию, когда тебя поражает страдание, но прими на себя страдания других.

Когда ты счастлив, используй свое богатство, влиятельность и добродетель для творения благодеяний. Не сиди без толку в сторонке, но привлекай и свое тело, и свою речь к творению благодеяний, например молись о счастьи всех живых существ.

Короче, не допускай ни в одном из своих действий появления чувства личной выгоды, но оценивай свою практику Дхармы тем пределом, в котором твоя практика уже уничтожила к-Эго-привязанность.

Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти “белые лучи” всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй:

"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся!

Пусть благодать их наполняет беспредельность неба!

Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут.

Пусть этим иссушится океан страданий!".

Даже на своем смертном ложе, когда ты уже не можешь вершить никакой религиозной практики, употреби оставшееся время для Даяния-Взятия, вплоть до последнего вздоха.

Когда на тебя обрушиваются такие несчастья, как болезнь, беспокойство, споры или тяжбы с другими, не порицай других. Порицай себя, осознавая, что это случается только из-за твоей собственной Эго-привязанности.

Поскольку [все живые существа], — твои враги, друзья и те, что между ними, — предоставляют тебе основу для умственной дисциплины [Даяния-Взятия] и помогают тебе освободиться от вредоносных деяний и общей сумбурности сознания, то уразумей, сколь милосердны они!

Не говори и не делай что-либо только из желания создать впечатление у других, будто ты свободен от Эго-привязанности. Все твои действия должны быть так же чисты, как Винайя.

Не обсуждай недостатки и пороки других. Пойми, что их “пороки” — это фактически твои собственные нечистые представления о них. Не обращай внимания на людские слабости, не употребляй грубой речи или гневных мантр против нелюди или иных существ. Не перекладывай тяжких задач на плечи других, не заставляй их выполнять за тебя твою черную работу.

Порочна та радость, что возникает из надежды на поражение твоего противника. Порочно твое счастье, когда ты видишь мертвого врага. Порочна удача при виде немощи соперника. Не беспокойся о своем здоровье или о своей возможности возразить пустословием, но устреми созерцание к развитию Бодхичитты. Особенно стремись к [зарождению сострадания к] трудным объектам сострадания, таким как враги и мешающие тебе существа.

Наведи порядок в спорадической практике Дхармы, что [обычно] обусловлено неясностью в отношении Дхармы в целом. Поскольку именно в твоих интересах творить Дхарму, то не хвастай теми трудностями, которые тебе приходится преодолевать.

Когда другие вредят тебе, привлекая внимание к твоим недостаткам, унижая тебя, избивая или гневаясь, не отвечай им тем же, но просто созерцай с еще большим состраданием.

Никогда не выказывай свое счастливое или мрачное настроение.

Если ты не совершишь никакого самопожертвования, или не окажешь другим никакой помощи, значит ты упустил значимость Зарождения Бодхичитты. Обмен твоих [добродеяний и счастья] на [злодеяния и страдания] других — особенно действенный тип искусных средств, а потому применяй его со всей решимостью.

РЕЗУЛЬТАТЫ ЗАРОЖДЕНИЯ БОДХИЧИТТЫ

Одно лишь зарождение Бодхичитты очищает от несметных вредоносных деяний и безмерно умножает благотворные. Та заслуга, которую ты обретаешь лишь за одно мгновение проявления Бодхичитты, превышает [заслугу, которую ты обрел бы, совершив] подношения каждому из будд, заполнив для этого необъятные миры до пределов драгоценными камнями, миры столь многочисленные, сколько песчинок в реке Ганга! Стоит ли упоминать здесь о безмерной благодати этого! Это — сердце всей Дхармы!

Последующие действия: два типа нравственного поведения, приличествующего Бодхисаттве: Поскольку любые действия Бодхисаттвы, такие как Шесть Совершенств, возникают только на основе Сострадания, не смей говорить: “Я уже созерцал медитативно это многие месяцы”, — или: “О, сколь жалко это страдающее живое существо!” — но культивируй постоянно настойчивое Великое Сострадание ко всем существам, свободное от склонностей и пристрастности. [Культивируй два следующих типа нравственного поведения]:

1. Культивируй все типы добродеяний ради твоего собственного духовного развития. Это — “нравственное поведение в собирании благих дхарм”.

2. Убеждай других живых существ творить все приемлемые благие деяния ради их духовного развития. Это — “нравственное поведение, приносящее пользу другим”.

Твой Обет Бодхисаттвы включает все, что подпадает в пределы этих двух типов Нравственного Поведения, поэтому необходимо практиковать их совместно. Сказано, что если Бодхисаттвы не поступает так, то это — падение. Поэтому, чтобы ни случалось, не отступай от благотворной деятельности сам и побуждай других к тому же.

Всякий, кто считает достаточным применять только один [тип нравственного поведения], — просто пристрастен к непрочному медитативному опыту, который не сможет противостоять враждебным обстоятельствам. Такое поведение возникает [обычно] из-за незнания Слова Будды (т. е. Священных писаний, — ред.) и духовных биографий святых людей.