Молитва от рассеянности на молитве

Сокровищница духовной мудрости

Если. будешь осуждаем своею совестию, как презритель, и если будешь стоять на молитве рассеянно, то не дерзай стоять пред Богом, чтобы молитва твоя не обратилась в грех. А если, изнемогши от греха, ты не в состоянии молиться без развлечения, то принуждай себя, сколько станет сил, и продолжай стоять пред Богом, к Нему устремлял ум и собирая его в себя самого; и Бог простит тебе, потому что не из пренебрежения, но по немощи не имел ты сил стоять пред Богом как должно (свт. Василий Великий, 9, 324).

Как достигнуть нерассеянности в молитве? Несомненно убедившись, что Бог пред очами (свт. Василий Великий, 9, 361).

Во время молитвы не заводи посторонней беседы, и не омрачится ум твой для молитвы (прп. Ефрем Сирин, 30, 170).

. Когда станешь пред Богом на молитву, смотри, чтобы прекрасных орудий, на которых поешь Богу, т. е. помыслов твоих, не расхитили враги твои. Как или чем будешь служить Богу, когда отнято у тебя орудие, т. е, пленены помыслы? Бог не имеет нужды, чтоб молились уста и язык. Служение Богу требует, чтобы помыслы, вся крепость и сила души, весь ум нерассеянно напряжены были к Богу (прп. Ефрем Сирин, 32, 33),

Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву? (свт. Иоанн Златоуст, 46, 472).

У кого в то время как тело простерто на земле и уста бессмысленно произносят слова, душа блуждает везде — дома и на площади, тот может ли сказать о себе, что молится пред Богом? (свт. Иоанн Златоуст, 47, 792).

Когда мы намереваемся говорить с кем-нибудь из людей, которые выше нас, то приводим в надлежащий порядок и внешний вид свой, и походку, и одежду, и все, и потом уже вступаем в разговор; а когда приступаем к Богу, то зеваем, почесываемся, оборачиваемся во все стороны, бываем небрежны; преклоняем колена, а сами блуждаем (мыслями) по площади (свт. Иоанн Златоуст, 48, 13).

. Если во время Божественной литургии мы предаемся житейским заботам и наше внимание в этот час развлекается ими, оставляя восхваление Бога, то, значит, мы не положили душ своих в руки Его. Если утренние молитвы мы оставляем, предаваясь вместо того сну и почивая на ложах, а время вечернего славословия проводим в пьянстве и попойках, как бы пригвожденные к своему месту, то опять, значит, наши души не в руках Божиих. Если во время Божественной службы, и особенно в святые дни Господни, мы оставляем церковь и рыскаем по городу, устраивая свои дела и собрания и разгуливая по площадям и улицам, значит, не в руках Божиих наши души. Если, присутствуя при Божественной литургии, мы оставляем молитву и хвалу и беседуем друг с другом о мирских делах и заботах, значит, — мы не предали душ наших в руки Божии (свт. Иоанн Златоуст, 48, 813).

. Бог не хочет, чтобы мы беседовали с Ним и вместе разговаривали между собою, чтобы, оставив беседу с Ним, вели разговоры о предметах настоящих и грязью оскверняли жемчужины. Он считает это обидою для Себя, а не славословием. Если же кто станет нарушать эту заповедь, то мы будем заграждать ему уста, преследовать его, как врага нашего спасения, и выгонять его вон из ограды Святой Церкви (свт. Иоанн Златоуст, 49, 389).

Если и без этого порока мы всюду блуждаем и носимся своими мыслями во время молитвы, то когда приступим к молитве с болезнию тщеславия, тогда и сами не услышим молитв своих (свт. Иоанн Златоуст, 50, 219).

Если ты будешь распространяться в словах, нередко делая это без внимания, то дашь диаволу большую свободу подойти к тебе, устроить ковы, и отвлечь твою мысль от произносимых слов (свт. Иоанн Златоуст, 55, 489).

. Не с расслабленным духом принимай участие. в священных и таинственных гимнах, не житейские помыслы имей в это время, а, исторгнув из души все земное и всецело перенесшись на небо, воспевай всесвятую песнь хвалы Богу, как бы стоя близ самого Престола славы и летая с Серафимами (свт. Иоанн Златоуст, 55, 540).

Нерассеянная молитва есть наивысшее умное делание. Молитва есть восхождение ума к Богу (прп. Нил Синайский, 90, 227).

Молитва несовершенна без мысленного призывания. Нерассеянно вопиющую мысль услышит Господь (прп. Марк Подвижник, 69, 31).

Нерассеянная молитва есть знак любви к Богу. (прп. Марк Подвижник, 69, 37),

Нерассеянно молящийся ум сокрушает сердце. Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19) (прп. Марк Подвижник, 89, 541).

Нерассеянная молитва производит в душе ясную мысль о Боге (прп. Исаак Сирин, 58, 418).

Непрестанно борись с парением твоих мыслей, и когда ум рассеялся, собирай его к себе, ибо от новоначальных. Бог не ищет молитвы без парения. Потому не скорби, будучи расхищаем мыслями, но благодушествуй и непрестанно воззывай ум ко вниманию, ибо никогда не быть расхищаему мыслями свойственно одному Ангелу (прп. Иоанн Лествичник, 57, 48).

Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями (прп. Иоанн Лествичник, 57, 236).

. Великий вред бывает от того, если кто не молится Богу, ибо душа такого оставляется лишенною Божия просвещения, божественной силы и покоя от демонских искушений, и демоны непрестано возбуждают в ней непотребные движения, похоть нечистую, позывы на блуд, неправду, тщеславие, гордость, самомнение. Как для тела необходимо погребен воздух, чтоб дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, т. е, молитва. Но опять, если кто молится Богу просто, как попало, будто мимоходом, без страха, какой надлежит иметь тому, кто предстоит пред Богом, пред Коим трепещут Херувимы, для того не только это никакой не приносит пользы, тот не только несет ущерб. но терпит несравненно пагубнейший вред, гнев Божий, отвращение Божие, изгнание Божие. Ибо как телохранители царские тотчас восхищают от лица царева и выгоняют вон того, кто стоит пред царём небрежно, без страха и благоприличия, и царь не воспрещает им этого, так и Ангелы Божии отторгают от лица Божия и от взора Кто и вон изгоняют ум того, кто стоит пред Богом и молится Ему небрежно, будто с презорством, без благоговения и благонастроения, и тогда тотчас схватывают его демоны с дерзостью и насилием и кружат его, где хотят, по местам срамным и нечистым, или по делам злым, или по вещам суетным и бесполезным. И ни сам страждущий сие от демонов не чувствует того, ни Бог не сжаливается над ним и не освобождает его от сего за то, что тот презрел Его и преступил заповедь Его, которая повелевает: работайте, Господеви со страхом, а радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 1)). Потому гораздо лучше было бы для такого, если бы он совсем не молился; потому что демоны ни за какие грехи не овладевают душой с таким тиранством, как за презорство к Богу. И земной царь должникам своим и тем, которые в чем-либо погрешают пред ним, терпит, а для тех, которые презирают его, бывает тяжким и страшным отмстителем. Почему нет большего греха, как молиться Богу с презорственным небрежением (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 77—78).

Нет греха больше, как молиться без страха Божия, без внимания и благоговения. Кто молится или поет псалмы просто, как попало, с небрежностью и презорством, тот явно не знает, что такое есть Бог. (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 81).

. Надобно с устного молитвою молиться Богу и умом. Но поелику невозможно, чтобы с устами и ум молился, если не получит он прежде просвещения и воздействия Святаго Духа, то прежде всего другого надобно попещись о том, чтобы приять просвещение и благодать Святаго Духа, дабы не молится устами только и через то не быть в опасности вместо получения милости от Бога, подпасть гневу Его. Ибо нет другого греха, который бы так много прогневлял Бога, как тот, когда кто устами молитвы Ему творит, а умом помышляет неуместное и срамное. Итак, не подобает молиться Богу без страха и благоговения. Кто не имеет страха и благоговения, пусть испрашивает прежде всего света страха Божия, да ведает, пред сколь страшным Богом предстоит он и молится, чтоб удостоиться за то получить просимое. Ибо кто познает, коль страшен есть Бог, тот преисполнится и страхом Божиим, и страх Божий научит его достодолжной молитве. Кто же не познал сего, тот во тьме и не умеет молиться, как должно (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 82—83).

Если же не войдет в кого. Божественный свет, то он устами будет произносить или читать молитву, и ушами слушать, а ум его будет оставаться бесплодным; и не только это, но он не будет стоять на одном, а будет кружиться. и помышлять о том, о чем не подобает, держа притом ту мысль, будто ему неотложно необходимо обдумать то, о чем думает, и позаботиться о том, в чем прельщается, не понимая, что состоит в сие время рабом мысленного тирана диавола и им мысленно влачим бывает туда и сюда. Тем-то и бедственна и пагубна эта болезнь, что тогда как враг мой влачит туда и сюда мой собственный ум, я думаю, что все эти кружения моего ума, все эти заботы и попечения суть мои собственные и неотложно необходимые для меня. Вот первая и величайшая из всех болезней душевных, для уврачевания которой. надлежит нам подвизаться до пролития крови. Она есть большая и крепкая стена, которая мешает уму нашему приближаться к Богу. Сие омрачение души есть начало кромешной тьмы адской, и если не разгонит его Христос во всяком подвизающемся о спасении своем, то никто не узрит Господа. Если не будет развеян и изгнан из души сей мрак прежде всякого другого зла, то тщетна вера всякого такого христианина, тщетно именуется он именем верующего, тщетны посты его и бдения, тщетно трудится он, вопия в псалмопениях своих (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 83—84).

Если солнце, будучи тепло, естественно согревает того, кто сидит под лучами его; то как бы Богу, Который свят есть, не освящать тех, которые беседуют с Ним посредством молитвы? И, однако же, не бывает так, и отчего?

Оттого, что те, которые сидят на солнце, знают, что затем и сели, чтоб согреться, почему и приноравливают себя так, чтоб почувствовать теплоту его; а те, которые молятся без внимания, сами не знают, о чем молятся и чего просят, т. е. стоят к Богу не как следует; почему Бог и не дает им ничего и не даст, хоть бы они сто лет молились таким образом (прп. Симеон Новый Богослов, 70, 157—158).

Если кто устами творит молитву, а ум его кружится, какая польза? Когда один созидает, а другой разоряет, ничего из этого, только труды (см.: Сир. 34, 23; 1 Кор. 14, 14) (прп. Григорий Синаит, 93, 230).

Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы. (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 164—165).

. Если будем небрежно относиться к молитве, то никогда не преуспеем в ней (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 168).

Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter

Молитва и рассеянность ума — как избавиться?

Молитва и рассеянность ума — как избавиться?

Вниманием во время молитвы называют собранность (нерассеянность) ума, всецело сосредоточенного на обращении к Богу.

Внимание должно быть направлено на смысл читаемых или произносимых слов. Во время молитвы человека ожидает испытание – борьба со стороны падшего человеческого естества, порождающего греховные страсти, присутствующие в уме в виде помыслов.

Постоянное внимание постепенно переходит в трезвение – состояние непрерывного духовного внимания, через которое можно, несмотря на суету и шум внешнего мира, услышать глас Божий.

Необходимость внимания в молитве

Рассеянность на молитве очень ярко свидетельствует о нашей оторванности от Бога. Можем мы себе представить рассеянность при встрече с главой государства, патриархом, известным человеком?

Молитва – это личное обращение, а не чтение текста. Бог знал этот текст ещё до того, как мы родились.

Если мы не слушаем себя сами, во время молитвы, думая о суетном, то почему рассчитываем, что нас будет слушать Бог? Невнимательная молитва – лицемерие перед Богом: «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко от Меня» ( Мк.7:6 ).

Причины рассеянности на молитве

1. Небрежное отношение к молитве. Сосредотачиваемся мы на том, что нам важно. О чём думаем на молитве, то и является кумиром, заслоняющим Бога.

2. Непонятность текста. Она бывает от непонятности церковнославянского языка и от непонятности используемых в молитвословиях образов.

3. Воздействие падших духов. Один из монахов-пустынников говорил: «Когда диавол видит, что мы молимся и стараемся полностью отдаться молитве, он пытается всячески отвлечь наше внимание. Он очень изворотлив и хитер и для достижения своих коварных целей использует те мысли, темы и переживания, которые особенно беспокоят нас. Он бьет нас по особенно чувствительным, слабым местам, зарождает порочные мысли, всячески разжигает их в нашем сознании… По тем мыслям, которые обычно приходят к нам при молитве, мы можем узнать наши слабые места, действующие внутри нас страсти, и против них должны мы направить наши усилия».

4. Несоразмерность правила духовным силам. В молитвословах обычно публикуют полное молитвенное правило, рассчитанное на монахов и духовно опытных мирян. Однако тем, кто только начинает исполнять молитвенное правило, трудно сразу начать читать его всё целиком. Обычно духовники советуют начинать с нескольких молитв, и затем, раз в одну-две недели добавлять к правилу по одной молитве, чтобы навык читать всё правило целиком выработался постепенно и естественно.

5. Слабость воли. Требуется воспитывать, тренировать волю, прилагать ежедневное усилие. Этому может помочь изучение опыта подвижников.

6. Психологические факторы: усталость, рассеянность — неумение концентрировать ум на длительное время.

Для того чтобы выспаться, рекомендуется ложиться спать не в тот день, когда нужно вставать.

Слагаемые внимательной молитвы

Внимательная молитва является даром Божьим тому, кто проявляет усердие в её приобретении. Молитва даётся молящемуся.

Наша молитва отражает наше внутреннее состояние. Требуется избегать многозаботливости, засорения памяти и воображения лишней информацией — главным врагом молитвы в современном мире.

Факторами, способствующими концентрации внимания, являются также потребность, интерес, правильный настрой.

Рекомендации по обретению внимания во время молитвы

1. Подготовка, обретение внутренней тишины. Рекомендация в начале молитвослова: Встав от сна, прежде всякого другого занятия, благоговейно представляя себя пред Всевышним Богом… Немного помедли, чтобы все чувства твои пришли в тишину и мысли оставили все земное, и тогда произноси молитвы без поспешности, со вниманием сердечным.

2. Время молитвы. Богу нужно отдавать лучшее (в т.ч.. и время), а не вставать на молитву в крайней усталости и рассеянности.

Утром принято молиться до завтрака. Хорошо перед этим прочитать хотя бы одну главу из Евангелия.

Вечернее правило можно разделить на две части (первая заканчивается отпустом — Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери, преподобных и богоносных отец…), прочтя вторую перед самым сном.

3. Внешние условия. Следует отключать звук телефона, желательно закрывать дверь в помещение, когда молишься. На одежду следует обратить внимание, аккуратная одежда дисциплинирует, способствует сосредоточенности.

4. Непонятность текста молитвословий. При непонятности текста следует пользоваться толковым молитвословом.

5. Если во время чтения молитв пришли посторонние помыслы, то возможно:

— остановиться и начать читать молитву заново, уже с должным вниманием (не следует злоупотреблять этим правилом, чтобы не надорваться);

— засечь время по будильнику и не обращать внимания на количество молитв.

Нужно помнить, что самые благочестивые поводы отвлечься – от лукавого. Помыслы нужно отгонять как летающих мошек, без сомнения. Молитва – это время сугубой духовной борьбы.

После потери внимания можно взывать к Богу «Господи, научи меня внимательно молиться».

6. Произношение молитв. Требуется чётко и не спеша произносить слова целиком, не проглатывая окончаний; не тараторить; делать паузы между предложениями и между молитвами. Очень помогает вниманию чтение молитв нараспев.

Желательно и правильно молитву творить вслух и не тихо. Когда молитва творится вслух, она задействует не только наши речевые рецепторы, но и слух. От такой молитвы сложнее отвлечься.

Для усиления внимания полезно произносить некоторые фразы или слова молитвословий дважды или даже неколько раз.

7. Земные поклоны – молитва тела – их нужно делать по возможности часто. Мы сделаем во время правила 10 поклонов и удивляемся, что молитва у нас невнимательная. Если сделаем 100, то внимание заметно улучшится. Это хороший способ тренировки внимания, запоминания молитв (память тела) и заботе о здоровье тела. Задумался – сделай поклон. Подвижники в пожилом возрасте даже верёвку к полу приделывали, чтобы силой рук можно было вставать.

8. Помощь святых. Просите автора молитвы или Ангела Хранителя укрепить вас в молитве или молиться вместе с вами.

Тренировка внимания обычно начинает давать плоды через несколько месяцев.

Мой духовный отец мне советовал так читать утpенние или вечеpние молитвы: стал, помолчал, пpедстал пеpед Богом, пеpекpестился: Во имя Отца и Сына и Святого Духа, – не в свое имя и не pади себя самого, а во имя Божие и pади Него. Потом пpочти пеpвую фpазу молитвы, помолчи мгновение, совеpши земной поклон и повтоpи ее, помолчи мгновение и повтоpи ее еще pаз; тогда пеpеходи на следующую фpазу. Это значит, что утpенние или вечеpние молитвы (с поклонами) занимают пpиблизительно два часа с половиной, – но они доходят.

Они доходят, потому что ты услышишь те же слова тpи pаза и заставишь свое тело поклониться и восстать. Конечно, дойдут, сколько возможно, в пpеделах твоей глубины.

Молись так, чтобы сеpдце на них отвечало, а если не отвечает, остановись, скажи: Господи, пpости! я сказал святые слова, а до меня они не дошли… — и подумай, почему. Если тебе покажется, что знаешь пpичину, скажи: Господи, я не могу произнести «оставь долги мои, как я оставляю», потому что у меня в душе гоpечь, злоба, ненависть, непpощение. Пpости. Хочу пpостить – не могу; помоги моей немощи.

«Как же ты прочувствуешь молитву, когда непосредственно перед этим несколько часов сидел у телевизора, поглощал разную информацию, а выключив телевизор, тотчас же приступил к молитве? Хорошо было бы вообще не смотреть телевизор, но если все же смотришь, то, выключив его, сначала согрей свое сердце, прочти главу из Священного Писания или из творения отцов с тем, чтобы постепенно оказаться в месте молитвы (готовым к молитве). Только тогда прочувствуешь молитву. Загруженный проблемами, с ледяным сердцем, не сможешь беседовать с Господом: впечатления дня будут мешать тебе».

«Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве. Тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству… Качество истинной молитвы состоит в том, что ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму.

Надо помнить, что сущность молитвенного подвига заключается не в количестве прочитанных молитвословий, а в том, чтобы прочитанное было прочитано со вниманием, при сочувствии сердца.

Молитва нуждается в неотлучном соприсутствии и содействии внимания. При внимании молитва составляет неотъемлемую собственность молящегося, при отсутствии внимания она чужда молящемуся».

«Необходимо во время молитвы заключать ум в слова молитвы, отвергая без разбора всякий помысел – и явно греховный, и праведный по наружности.

Произнося слова молитвы неспешно, не позволяй уму скитаться повсюду, но затворяй его в словах молитвы».

«Молиться надо так, чтобы ум был всецело собран и напряжен. И если ты сам не слышишь своей молитвы (по рассеянности), как же ты хочешь, чтобы Бог услышал ее? Во время молитвы мы можем удерживать внимание, если будем помнить, с Кем беседуем, если будем представлять, что приносим духовную жертву».

По учению Отцов, внимание ума при молитве надо направлять не на то, чтобы каким-то своим усилием представлять (мечтать, воображать) себе Божественный мир. Это будет потуга воображения, противоположного вниманию, и дерзость, недопустимая в молитве.

«Знай, что как Бог есть вне всех чувств и всего чувственного, вне всякого вида, цвета, меры и места, есть совершенно безóбразен и безвиден, и хотя везде есть, но есть превыше всего; то Он есть и вне всякого воображения… Отсюда само собою следует, что воображение есть такая сила души, которая по природе своей не имеет способности пребывать в области единения с Богом».

Первый от Господа дар в молитве – внимание, т.е. когда ум может держаться в словах молитвы, не развлекаясь помыслами. Но при такой внимательной не развлекательной молитве сердце еще молчит. В этом-то и дело, что у нас чувства и мысли разъединены, нет в них согласия. Таким образом, первая молитва, первый дар есть молитва не развлекательная. Вторая молитва, второй дар – это внутренняя молитва, т.е. когда мысли и чувства в согласии направлены к Богу.

Молиться о даровании молитвы внимательной можно, но молиться о даровании высоких молитвенных состояний, я полагаю, погрешительно. Это надо всецело представить Богу.

«Выполняя свое правило, не то имейте в мысли, чтобы только вычитать все положенное, а чтобы в душе возбудить и укрепить молитвенное движение; – чтобы это получалось,

1) никогда спешно не читайте, а читайте будто нараспев, близко к тому. В древности все читаемые молитвы брались из псалмов. Но нигде не встречаю слова: читать, а везде петь.

2) Во всякое слово вникайте и не мысль только читаемого воспроизводите в сознании, но и чувство соответственное возбуждайте.

3) Чтоб подсечь позыв на спешное чтение, положите не то и то вычитать, а простоять на читательном молитвословии четверть часа, полчаса, час, сколько обычно выстаиваете, и затем не заботьтесь, что сколько прочитаете молитв, – а как пришло время, если нет охоты стоять далее, переставайте читать.

4) Положив это, на часы, однако ж, не посматривайте, а так становитесь, чтоб стоять без конца: мысль и не будет забегать вперед.

5) Чтоб пособствовать движению молитвенных чувств, в свободное время перечитайте и передумайте все молитвы, которые входят в ваше правило, – и перечувствуйте их, чтобы когда на правиле станете их читать, и знать наперед, какое чувство должно быть возбуждаемо в сердце.

6) Никогда не читайте без перерыва молитвы, а всегда прерывайте их своеличною молитвою с поклонами, в середине ли молитв придется это сделать, или в конце. Как только вспадет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны. Это последнее правильце – самое нужное и самое необходимое для воспитания духа молитвенного. Если иногда какое чувство займет очень, вы и будьте с ним и кладите поклоны, а читание бросьте, так до самого конца положенного времени.

Молитвы творите не утром только и вечером, а и днем почасту кладите по нескольку поклонов без установлений на то часов.

Означенное в 5-м и 6-м пункте сделайте предварительно для одних утренних и наночных молитв. Может быть, больше их и не окажется нужным читать другое что».

Когда мы молимся, мы стараемся сосредоточиться, и эта задача психологически очень сложная. Многие жалуются часто, что во время молитвы мысли разбегаются, внимание трудно удерживать на предмете молитвы – буквально через несколько слов внимание начинает отвлекаться на другие предметы. И действительно, молитва это сложнейший психологический навык. Это внутреннее слово, которое очень близко по своему характеру по своему процессу на процесс мышления. Но внутреннее слово отличается. Оно отличается прежде всего тем, что оно гораздо скоротечнее, чем слово внешнее, слово фонетическое, звуковая речь. И поэтому одна из задач духовного делания, молитвы — это овладеть своим внутренним словом. Без этого, пожалуй, и научиться молитве-то невозможно до тех пор, пока мы не овладеваем своим внутренним словом своей внутренней речью.

Для подвижников, которые учились молитве, которые освоили то великое достижение православного аскетизма, которое называется «умное делание», овладение молитвой было, пожалуй, самым главным достоинством, главным предметом их аскетических трудов. И от этого опыта нам достались, как и учение о молитве, нам досталось очень много поучений о том, как молитву Иисусову совершить нужно в уме своем. В том числе и в нашем обычном молитвослове есть следы этого аскетического опыта. Именно следы, потому что это всего лишь несколько фраз, которые, кто открывал утреннее правило молитвенное Русской Православной Церкви, конечно же, знает. Вот эти фразы:

«Восстав от сна, прежде всякого другого дела, встань благоговейно, представляя себя пред Всевидящим Богом и совершая крестное знамение, произнеси: во Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Затем немного подожди, пока все чувства твои придут в тишину и мысли твои не оставят всё земное, и тогда произнеси следующие молитвы без поспешности и со вниманием сердечным».

Посмотрите: это всего лишь две фразы. Но как много в них опыта, который каждый из нас может иметь в виду и попытаться себе его присвоить.

Но прежде всего: что такое «благоговейно стать?» Конечно же, речь идет не только о телесной позе — ведь можно же молиться сидя, можно молиться даже и лежа, если здоровье не позволяет стоять. Но ведь и сидящий и лежащий человек может стоять благоговейно. Не в том смысле, что только представлять себя стоящим, но переживать тот опыт, который испытывает человек, который стоит. И не просто стоит, а стоит, как здесь сказано, «пред Всевидящим Богом». Всевидящий Бог видит нас всяких. И это Его воля – видеть нас в любой момент нашей жизни. Это Его воля – быть перед нами. А наша воля – быть перед Ним. Мы можем об этом не знать, но Бог рядом. А вот в молитве нам нужно предстать перед Богом. Это сравнить можно с тем, как если путник, совершая длинное путешествие, восходит на вершину горы, где находится некий храм — святилище Богу. Вот он поднимается, он идет, он еще далек от того места, где он будет стоять перед святым алтарем. Он далек, он должен только подойти к этому месту.

Так и человек, вставший от сна, проснувшийся утром — он как бы поднимается в гору. Подъем этот труден. Очень трудно спросонок сразу же оказаться трезвенным и бодрствующим, как это подразумевается в аскетическом правиле. Трудно очень тотчас же собрать и свое зрение, и свой слух, и свою речь, и сделать ее настолько собранной, сосредоточенной, точной, целеустремленной после сна – должно пройти время. А молитвенное правило подразумевает, что «прежде всякого дела». Но какого дела? Прежде, чем заняться какими-то делами, звонками, прежде чем отправиться к компьютеру и посмотреть, что изменилось в новостях в мире за ночь, или какие письма были написаны, или какие строчки за ночь появились в «Фейсбуке»; прежде того, чтобы отправиться по делам, прежде того, чтобы сесть разбираться с книгами, или начать свой рабочий день, или взяться за метлу, или взяться за мытье посуды. Но, несомненно, здесь допустимы такие дела, которые бы способствовали трезвению и бодрствованию.

Я думаю, что для современного человека очень важно перед тем, как он встанет на молитву, умыть лицо, умыть руки, промыть глаза — а может быть, даже и принять горячий душ (может быть, кто-то и холодный). И это способствует бодрствованию, и это нужно для молитвы. Я знаю: существует практика молиться до утренних своих душа или умывания. Но кому-то – кому трудно проснуться сразу и стать таким бодрым, – кому-то потребно такое водное омовение. И тогда будет хорошо – если умыть лицо и руки, а может быть, и принять горячий душ.

Иными словами, для молитвы человек уже должен быть готов — как тот самый путник, который взбирается на вершину где стоит святилище, он должен встать, он должен дойти до того места, где он встанет перед самим алтарем, перед Богом – перед Всевидящим Богом. Вот это наше утреннее просыпание означает дойти, встать пред Всевидящим Богом. «Встать внутренне» — это означает встать лицом к лицу, ощутить себя перед Богом. Как это – «перед Богом?» – Один на один. Без посредника. Не в храме — перед Богом, Которого никто никогда не видел. Я думаю, что это не только загадка — молитва, это и величайший подвиг- молитва. Я думаю, что это и особая любовь – встать перед Богом. Не просто представить себе некое такое противостояние. Я думаю, что это особый дар, благодатный дар молитвы — стать перед Богом

«А затем немного подожди, — написано в «Молитвослове», — пока все чувства твои не придут в тишину». Тишина чувств – это непременное условие. Но если мы постоянно пребываем в тревоге, в страхе, в страстях – можем ли такой тишины добиться? Думаю, что нет. И это тоже загадка, потому что, видимо отцы наши подвижники- они умели эту тишину в себе создать. Это тишина тварная, эта тишина как психологический навык. Это и внимание, это и трезвение. Это и умение — не подавить чувства, нет — но вместе с тем, что чувства эти как мы говорим, обуревают человека, то есть представляют собой бурю, вместе с тем где-то в этой буре отыскать уголок, где штиль. Может быть ,маленький — метр на метр, уголок тишины, уголок в своем собственном сердце. Уголок тишины. В этом уголке как бы замереть. На самом деле молитва — это не замирание, молитва — это очень активное и очень бодрствующее действие. Уголок тишины – на минуту, на пять, на десять — этой тишины.

«И тогда произнеси следующие молитвы без поспешности и со вниманием сердечным». Вот это самое сложное. Что такое «сердечное внимание?» Сердечное – значит, оно с чувствами. Одни чувства мы привели в тишину – чувства земные, чувства страха, тревоги, беспокойства — может быть, торопливости, суеты — ведь надо на работу собираться, на учебу. А другие чувства сердечные можно привести в какой-то степени в возбуждение – чувство умиления, чувство благоговения, чувство любви. Хотя бы на минуту, на пять, хотя бы на десять.

Нельзя сказать, что описанное здесь — это непременное условие молитвы. Молитва бывает разная, молитва бывает всякая. Но это особая красота молитвы – в умилении, в утешении с сосредоточенностью сердечной, с сердечными чувствами умиления и благоговения. Встать перед Богом с благоговением, встать перед престолом Всевышнего Царя, поклониться. И тогда, быть может, слова, которые вы произнесете – они будут священным даром. Слова, которые губы и язык произнесут с благоговением, как бы прикасаясь к этим сокровенным священным словам и звукам: «во имя Отца, во имя Сына, во имя Святого Духа»

Вот такие простые, казалось бы, психологические упражнения, но с них и начинается молитва, и в них и совершается молитвы, потому что молитва — это благоговейный дар нашего языка — в тишине, в благоговении предстоя Господу.