Все о религии и вере - "молитва к мирра альфасса" с подробным описанием и фотографиями.
Молитва к мирра альфасса
Открыть страницу в новом окне
Чтобы открыть страницу в новом окне, нажмите клавишу “Shift” и, удерживая ее, нажмите на ссылку.
Старайтесь не открывать больше 5 окон.
Дорогой друг! Введи свой e-mail и получи в подарок музыку для медитации высокого качества!
Молитва – необходимое условие для усиления веры и выведения на передний план вашей души. Каждый молится по своему, но можно дать несколько рекомендаций:
Энергетическая молитва: молиться надо интенсивно и целеустремленно, направляя энергию души из сердца вверх ко Всевышнему. Возможно, вы не верите в Бога, не верите в душу, точнее не верит ваш ум, но делайте это целеустремленно, направляя поток вашего сознания из сердца, ума вверх. Продолжайте удерживать этот напор сознания, не ослабляя его в течение нескольких минут. Просите высшей милости, покровительства, приближения момента освобождения, не ослабляя при этом потока сознания, направленного вверх. Стремление, мощь энергии, вырывающейся из сердца, обязательно соприкоснут ваше сознание со Всевышним, и в тот момент вы почувствуете, что ваши молитвы услышаны.
Классическая молитва: начинать лучше медленно и смиренно, слова произносить вслух, обращаясь сердцем. Сами слова должны исходить из самой души, говорите искренне, и энергия души будет наполнять вас, войдя в энергию, молитва будет продолжаться спонтанно.
Молитва помогает укрепить дух и наполниться уверенностью в успехе, она приближает вас к Богу. Молитва не должна содержать личных эгоистических просьб. Молитесь смиренно, отдавая всю душу Высшей Милости.
Для примера, как надо молиться, как надо относиться к своей духовной практике, приведем некоторые молитвы и медитации соратницы Шри Ауробиндо (основоположника интегральной йоги), Мирры Альфасса (Матери):
О мой Господь, я предана Тебе всецело, Тому, кто сама суть жизни, света и любви. И все же так трудно быть преданной Тебе полностью! Прошло несколько недель, прежде чем я поняла ценность письменной медитации, ее оправданность, и сделала ее основой ежедневного обращения к Тебе. Так я облекаю в конкретную форму небольшую часть той беседы, которую часто веду с Тобой; не в тщетной попытке поведать Тебе о чем-то – ведь Ты сам и есть все это, но оттого, что наше искусственное, поверхностное видение и понимание незнакомы Тебе, чужды Твоему естеству. Обращаясь к Тебе, погружаясь в Твой свет, я буду глубже проникать в реальность того, о чем в данный момент размышляю, пока однажды, слившись с Тобой, не перестану говорить Тебе, поскольку сама стану Тобой. Вот заветное желание мое, и все мои усилия направлены к этому. Я мечтаю о том дне, когда уже не смогу сказать “я”, поскольку стану Тобою.
Как часто в течение дня не посвящаю я действий моих Тебе и спохватываюсь, лишь ощутив непонятную тяжесть, отозвавшуюся болью в сердце чуткого тела. Тогда, разобравшись в своем поступке, я понимаю его нелепость, несерьезность или недостойность и раскаиваюсь, опечалившись на миг; но тут же забываю о себе, вновь погрузившись в Тебя с детской доверчивостью, с надеждой на Твою поддержку и силу: я теряю себя ради того, чтобы восстановилась истина и исправилась ошибка внутри и вовне – которые суть одно; ибо теперь мне дано постоянное и ясное чувство космического единства, определяющего совершенную взаимосвязь всех действий.
Я сказала вчера молодому англичанину, который так искренне стремится найти Тебя, что мы уже встретились с Тобой, и что наш союз стал постоянным. И я это действительно осознаю. Все мысли мои – о Тебе; я посвящаю Тебе все действия; Присутствие Твое стало для меня окончательным, непреложным и неизменным, и в сердце моем царит Твой Мир. Хотя я понимаю, что наш союз еще неустойчив и ненадежен по сравнению с тем, что мне откроется завтра; и я все еще так же далека, вне всякого сомнения, очень далека – от такого единения, при котором окончательно пропадает чувство “я” – того “я”, которым вынуждена пользоваться, чтобы выразить себя, но которое, подобно слову, неудачно передающему мысль, всякий раз отягощает. Это “я”, по-видимому, необходимо в человеческом общении – вопрос в том, что именно оно выражает; и сколько раз было так: когда я произношу эти слова, говоришь во мне именно Ты, так как чувство разобщенности покинуло меня.
Это состояние еще только зарождается, со временем оно станет совершенным. Какое умиротворение приносит эта непоколебимая вера в Твое Всемогущество!
Ты есмь все, Ты повсюду, и тело исполняющее – Твое, подобно видимой вселенной, заключающей в себе всю свою полноту; ибо это Ты дышишь, думаешь и любишь в том веществе, которое, само будучи Тобою, готово всегда Тебе служить.
Вечность проявляется в Мире и Безмолвии; пусть ничто не смущает вас, и Вечное явит себя; будьте полностью и во всем уравновешены, и Вечное пребудет с вами… Да, не нужно чрезмерного напряжения, чрезмерного усилия, когда мы ищем Тебя; поскольку оно все еще от беспокойства ума, затемняющего Твое Вечное Присутствие; и только в атмосфере абсолютного покоя, безмятежности и уравновешенности все оказывается Тобою и Твоим действом; и самое незаметное волнение в этой предельно ясной и спокойной атмосфере становится препятствием Твоему проявлению. Никакой поспешности, никакого беспокойства, никакого напряжения, Ты и никто, кроме Тебя, без какого-либо обдумывания и стремления доказывать; Ты же всегда неизменен, и все тогда становится Святым Миром и Сокровенным Безмолвием.
И это превыше всех медитаций.
Покров внезапно разорвался, очистив горизонт, и взору предстало все существо мое, склонившееся в порыве безграничной благодарности к ногам Твоим. Но, несмотря на глубокую и всеобъемлющую радость, не было никакого волнения – все оставалось безмятежным, в покое вечности.
И казалось мне, что все оковы рухнули, исчезло восприятие тела – все ощущения, чувства, мысли – и осталась только ясная, чистая, спокойная безбрежность, наполненная любовью и светом, искрящаяся невыразимой красотой, и именно это было теперь мною вместо того, что было “мною” прежде, вместо моего прежнего “я”, самоуверенного и ограниченного; и я уже не различаю, где “я”, а где Ты, о Владыка, незримый Господин наших судеб.
Как будто все превратилось в энергию, отвагу, силу, волю, бесконечную сладость, ни с чем не сравнимое сострадание.
Интенсивнее прежнего гибнет прошлое и как бы меркнет в лучах новой жизни. Последний взгляд, брошенный мною назад, когда я читала новые страницы этой книги, окончательно убедил меня в его смерти; и, освобождаясь от его тягостного бремени, я, со всей простотой, со всей беззащитностью ребенка, преподношу себя Тебе, о божественный Господин мой… И воспринимаю лишь одно – спокойствие и чистоту необъятного.
О Господин мой, Ты ответил на молитву мою, Ты осчастливил меня тем, что я у Тебя просила; “я” исчезло, остался только послушный инструмент, верный слуга Твой, средоточие проявления Твоих бесконечных и вечных токов; Ты принял мою жизнь и сделал ее Своей; Ты забрал мою волю и соединил со Своей; Ты принял мою любовь и соединил со Своей; Ты забрал мои мысли и заменил Своим абсолютным сознанием.
И в безмолвном и смиренном благоговении тело с радостью повергается ниц.
И нет более ничего, кроме Тебя одного в величии Твоего неизменного мира.
Практика Йоги и Медитации
Опыты практикующих ВЫСШУЮ ЙОГУ. Описание мистических опытов и переживаний. Медитации, ИНИЦИАЦИИ, рекомендации и практики.
О Супраментальной Йоге
Йога Клеток. Описание переживаний, метода практики и восприятие окружающими. Описание Супраментала, Его действия и природы.
Дневник Медитаций Лены
Опыты высокого уровня практикующей Интегральную Йогу.
Практика раскрытия Души, развитие Сострадания и Любви. Обретение внутреннего сознания и сильной энергии.
ПОСЕЛЕНИЕ и Ашрам
Приглашаем всех, кто хочет посвятить свою жизнь Всевышнему, познанию Истины и обретению Просветления и Освобождения, принять участие в работе по организации и строительству поселения.
Медитация Высшая Йога
справа, и мы вышлем Вам:
+
+
gnozis_ru
Виджнана или Гнозис
Разве вся внешняя жизнь, повседневные дела и каждое мгновение не дополняют собой время, отданное нами медитации и созерцанию? И разве между ними не та же пропорция, что и между усилиями, затраченными на подготовку и исполнение? Поскольку медитация, созерцание, Единение – это достигнутый результат, распустившийся цветок; а повседневная активность – это наковальня, через которую проходят вновь и вновь все элементы для того, чтобы очиститься, проясниться, стать гибкими и достойными света, приносимого им созерцанием. И поэтому горнило испытаний должны по очереди пройти все элементы, прежде чем внешняя активность окажется ненужной для интегрального развития. А сама активность станет средством Твоего проявления, и средством пробуждения иных центров сознания к той же двойной работе ковки и просветления. А гордость и самодовольство окажутся при этом худшими из препятствий. Мы должны очень сдержанно относиться ко всем сиюминутным мелким удобствам, которые сулят некоторые из множества элементов, преподносимых для переоформления и очищения , чтобы сделать их гибкими, бескорыстными, научить их забывать о себе, быть самоотверженными, преданными, добрыми и мягкими; и когда эти нормы жизни станут привычными для них, тогда они примут участие в Созерцании и будут готовы в высочайшем Сосредоточении отождествиться с Тобой. Вот почему мне кажется, что работа должна быть рассчитана на долгий период и выполняться не спеша, а стремительные превращения не дадут полноты. Они меняют направление человека, указывают ему прямой путь; однако для достижения конечной цели требуются бесчисленные и самые разнообразные опыты.
. О Владыка Всевышний, сияющий во мне и во всем сущем, да будет ярким Твой Свет, и воцарится Мир Твой повсеместно.
Суфизм
Thu, Jun. 18th, 2009, 08:04 am
10 декабря 1912*
О, Повелитель мой, Учитель Вечности, еще раз дано мне было убедиться в непревзойденной действенности полной веры в Твое водительство.
Моими устами вчера говорил Твой Свет, и ничто не препятствовало этому;
инструмент был готов – гибкий и отточенный.
Ибо Ты – тот, кто действует во всем и в каждом;
и тому, кто достаточно близок к Тебе, чтобы распознать Тебя во всех деяниях без исключения, дано будет знать, как всякое действие свое превратить в благословение.
Оставаться верным Тебе всегда – вот что важно, все более и более доверять Тебе, преодолев обманчивость и иллюзорность чувств, не избегая действия, не отстраняясь от него, не отвергая – усилие тщетное и пагубное;
и что бы ни происходило, жить одним Тобою, всегда одним Тобою;
тогда иллюзии развеются, пропадет обманчивость чувств, рухнет связь с результатом действий и наступит триумф Твоего Вечного Присутствия.
Да будет так. Аминь.
Sat, Jun. 20th, 2009 05:20 pm (UTC)
Sat, Jun. 20th, 2009 05:34 pm (UTC)
zina_gor : Re: молитва 🙂
Tue, Jun. 23rd, 2009 06:06 pm (UTC)
Tue, Jun. 23rd, 2009 06:55 pm (UTC)
Удивительно почему мне никто не мешает,
никого нет потребности ограничивать,
Всем есть в сердце моём место, всех люблю!
У меня есть сообщества, в которых никому и ничего не запрещается,
Мирра Альфасса (Мать)
Истории просветленных , соЗнание
Мирра Альфасса (Мать)
Интегральная йога Шри Ауробиндо и Матери Видео
Биографическая Справка
Мать, урождённая Мирра Альфасса, родилась в Париже 21 февраля 1878 года. По окончании учёбы в Академии Джулиан, она стала состоявшейся художницей, а также успешной пианисткой и писательницей. Интересуясь оккультизмом, она посетила Тлемсен в Алжире, где с 1905 по 1906 год проходила обучение у адептов оккультизма Макса Теона и его жены. Однако, больше всего её интересовало духовное развитие. В Париже она основала группу духовных искателей, а также проводила беседы с различными группами.
В 1914 году Мать отправилась в Пондичери, чтобы встретиться со Шри Ауробиндо, в котором она сразу же узнала того, кто на протяжении многих лет внутренне руководил её духовным развитием. После одиннадцати месяцев пребывания в Пондичери она была вынуждена вернуться во Францию из-за разразившейся Первой Мировой Войны. Годом позже она уехала в Японию, где прожила четыре года.
В апреле 1920 года Мать снова воссоединилась со Шри Ауробиндо в Пондичери. Когда в ноябре 1926 года был сформирован Ашрам Шри Ауробиндо, Шри Ауробиндо поручил все его материальные и духовные вопросы Матери. Под её руководством, длившимся почти пятьдесят лет, Ашрам вырос в большое, многостороннее духовное сообщество. В 1952 году она основала Международный Центр Образования имени Шри Ауробиндо, а в 1968 году – интернациональный город, Ауровиль. Мать оставила своё тело 17 ноября 1973 года.
Мать о себе
Все последующие цитаты взяты из Собрания Сочинений Матери.
Том и номер страницы приводятся внизу каждой цитаты.
Как я стала сознательной о своей миссии
Когда и как я стала сознательной о миссии, которую должна была выполнить на земле? И когда и как я повстречалась со Шри Ауробиндо? Вы задали мне два этих вопроса, и я пообещала вам кратко на них ответить.
Что касается осознания своей миссии, то трудно сказать, когда оно пришло ко мне. Мне кажется, что я родилась с ним, и по мере того, как развивались разум и мозг, также развивались ясность и полнота этого осознания.
Между 11 и 13 годами серия психических и духовных опытов открыла для меня не только существование Бога, но также и возможность объединения с Ним и интегральной реализации Его в сознании и деятельности, а также проявления Его на земле в жизни божественной. Это знание, а также практическая дисциплина для его воплощения были даны мне во сне несколькими учителями, некоторых из которых я повстречала затем на физическом плане.
Позже, в процессе моего внутреннего и внешнего развития, психическая и духовная связь с одним из этих учителей начала становиться всё более ясной и частой; и хотя я очень мало знала тогда о философиях и религиях Индии, что-то подсказало мне называть его Кришной, и с тех пор я стала осознавать, что именно с ним (с кем, как я знала, повстречаюсь однажды на земле) мне предстояло совершить божественную работу.
В 1910 году мой муж отправился в Пондичери, где при необычных и очень интересных обстоятельствах он познакомился со Шри Ауробиндо. Начиная с этого момента, мы оба испытывали большое желание отправиться в Индию – страну, к которой я всегда относилась с любовью, как к своей истинной родине. И в 1914 году эта радость была нам дарована.
Как только я увидела Шри Ауробиндо, я сразу же узнала в нём хорошо знакомого мне Учителя, которого я привычно называла Кришной… И я думаю, этого достаточно, чтобы объяснить, почему я полностью убеждена, что моё место и моя работа – рядом с ним, в Индии.
Пондичери, 1920 год,
Я не принадлежу ни одной нации, ни одной цивилизации, ни одному обществу, ни одной расе – а только Божественному.
Я не подчиняюсь никакому учителю, никакому правителю, никакому закону, никаким социальным условностям – а только Божественному.
Ему я отдала всё — свою волю, жизнь и саму себя; ради Него я готова отдать всю свою кровь, каплю за каплей, если на то будет Его Воля, с безграничной радостью; и в служении Ему ничто не может быть жертвой, ибо всё является абсолютным наслаждением.
февраль 1920 года, Япония,
… Самое важное для индивидуума – это объединить себя вокруг своего божественного центра; таким образом он становится истинной индивидуальностью, хозяином самого себя и своей судьбы. В противном случае он является игрушкой сил, которые бросают его в разные стороны, как щепку в реке… Он идет туда, куда он не хочет идти, его заставляют делать то, чего он не хочет делать, и, в конце концов, он оказывается в такой тьме, что у него больше нет сил вернуться обратно. Но если вы организованы сознательно, объединены вокруг божественного центра, ведомы, направляемы им, вы являетесь хозяином своей судьбы. Это стоит потраченных усилий. И в любом случае, я считаю, что лучше быть хозяином, чем рабом. Это достаточно неприятное ощущение, чувствовать, что вас дёргают за верёвочки и заставляют делать вещи, и хотите ли вы их делать или нет – не имеет никакого значения, но вы вынуждены совершать их, потому что кто-то тянет вас за верёвочки, кто-то, кого вы даже не можете увидеть. Это очень неприятно. И, не знаю, как другие, но, для меня это было очень неприятно, когда я была ещё совсем маленькой. В пять лет мне это стало совершенно невыносимо, и я начала искать метод, чтобы это изменить — ибо рядом не было никого, кто мог бы сказать мне как это сделать. Потому что я не знала никого, кто мог бы мне помочь, и у меня не было такой возможности, которая есть у вас, того, кто может сказать вам: «Вот, что вы должны делать!» Не было никого, кто сказал бы мне это. Я должна была до всего дойти сама. И я нашла этот метод. Я начала это делать в пять лет.
1 июля 1953 года,
Например, однажды, во время прогулки в горах, я шла по тропе, на которой мог уместиться только один человек – с одной стороны была пропасть, а с другой — отвесная скала. Позади меня шло трое детей и четвёртый человек, который замыкал шествие. Я шла во главе. Тропа следовала по самому краю утёса: нельзя было увидеть, что находится впереди (к тому же, это было очень опасно – если бы кто-то поскользнулся, он сорвался бы в пропасть. Я шла во главе и вдруг увидела иными глазами, чем эти (тем не менее я очень внимательно следила, куда ступаю), я увидела змею, там, на тропе, поджидавшую на другой стороне утёса. Тогда я сделала один шаг, очень осторожно, и, действительно, на другой стороне оказалась змея. Это избавило меня от шока внезапности, и я смогла сказать детям, не вызвав у них никакого потрясения: «Остановитесь, оставайтесь спокойными и не шевелитесь».
В начале моего нынешнего земного воплощения я пересекалась со множеством людей, которые говорили, что они имеют большое внутреннее стремление, порыв к чему-то более глубокому и истинному, но что они связаны, подчинены, порабощены этой жестокой необходимостью зарабатывать себе на жизнь, и это угнетает их так сильно, забирает у них так много времени и энергии, что они не могут заняться какой-либо другой деятельностью, внутренней или внешней. Я слышала это очень часто, я видела множество бедных людей – я не имею в виду бедных в отношении денег, но бедных потому, что они чувствовали себя заключенными в этой материальной зависимости, сковывающей и изнуряющей их.
Я была очень молода в то время и всегда говорила себе, что если бы я могла это сделать, то постаралась бы создать маленький мирок – О! совсем маленький, но всё же — мирок, где люди могли бы жить, не заботясь ни о пропитании, ни о крыше над головой, ни об одежде и насущных жизненных потребностях, так, чтобы посмотреть, не обратятся ли спонтанно все эти энергии, освобожденные этой уверенностью в завтрашнем дне, к божественной жизни и внутренней реализации.
30 мая 1956 года,
Полезно ли записывать свои сны?
Да, больше года я применяла к себе этот вид самодисциплины. Я записывала всё – в нескольких словах, совсем кратко, только общее впечатление – пытаясь перейти от одного воспоминания к другому. Вначале это было не очень продуктивно, но ближе к концу четырнадцати месяцев я смогла проследить, начиная с конца, все движения, все сны вплоть до самого начала ночи. Моё тело лежало распростертым в глубоком сне, но не было никакого отдыха в сознании. Результат был совершенно потрясающим; я стала сознательной о различных фазах сна и абсолютно обо всём происходящем, до малейших деталей.
27 января 1951 года,
Есть ли среди присутствующих кто-то, кто внезапно терял сознание, словно без причины? Вы видите своё тело, не так ли? и спрашиваете себя: «Но что же оно делает там в этой нелепой позе?» И вы немедленно устремляетесь в него обратно! Со мной однажды такое произошло в Париже. Меня угостили хорошим обедом, и затем я пошла, кажется, в конференц-зал. Там было много людей и очень жарко. Я стояла там с хорошим обедом в желудке, и, внезапно, почувствовала сильное недомогание. Я сказала человеку, сопровождавшему меня: «Я должна немедленно выйти». Оказавшись на улице (это было на Площади Трокадеро), я упала в обморок. Я увидела своё тело, распростершееся там, и нашла это настолько нелепым, что сразу же вернулась в него и задала ему хорошую взбучку. Я сказала ему: «Тебе не стоит играть со мной в такие игры!»
19 февраля 1951 года,
Это вопрос образования — своего самообразования. Чем раньше оно начинается, тем легче оно даётся. Когда вы начинаете совсем маленькими, это делать очень просто, потому что вы привыкаете к своим внутренним реакциям и тогда можете действовать благоразумно и рассудительно. В то время как для тех, кто привык, начиная с самого детства, принимать все свои желания за нужды или необходимости и устремляться за ними со всем пылом и страстью, путь оказывается гораздо труднее, потому что они, прежде всего, должны развить распознавание и научиться отличать желание от того, что им не является; и иногда это очень трудно сделать — всё настолько перемешано, что с трудом можно что-либо разобрать. Но, в конце концов, я не думаю, что человек нуждается во многом. Помню, как однажды мы вчетвером пошли в пеший поход по горам Франции. Мы вышли из одного города и должны были дойти до другого. Это было примерно восьми или десятидневное путешествие по горам. Естественно, каждый из нас нёс на своей спине рюкзак, потому что в пути нужны какие-то вещи. Но вначале, прежде чем отправиться в путь, мы устроили небольшое обсуждение, чтобы выяснить, какие же вещи нам действительно нужны, которые были бы совершенно необходимы. И мы всегда приходили к следующему: «Ну-ка, посмотрим, можно всё организовать таким образом» и в итоге всё свелось к настолько малому… Я была знакома с датским художником, который говорил: “Видите ли, когда я путешествую, то кроме зубной щетки мне ничего не нужно.” Но тогда кто-то ему ответил: “Де нет же! Если у вас нет щетки, тогда вы можете потереть зубы своим пальцем!”
5 мая 1951 года,
(Мать готовится начать чтение первых страниц своей книги "Quelques Paroles")
Первые тексты были написаны в 1912 году. Многие из вас тогда ещё не родились. Это была группа людей — примерно из двенадцати человек, собиравшаяся один раз в неделю. Задавалась тема; и к следующей неделе нужно было подготовить ответ. Каждый приносил своё небольшое сочинение. Обычно, я тоже готовила небольшую статью, и в конце собрания я зачитывала её.
11 ноября 1953 года,
Я могу сказать вам одну вещь, а именно, когда я начала со Шри Ауробиндо нисхождение в целях йоги, нисхождение из разума в витальное, когда мы перевели нашу йогу из разума в витальное, и через месяц – мне тогда было сорок лет, я не выглядела старой, я выглядела моложе сорока лет, но всё же мне было сорок, — и через месяц практики йоги я стала выглядеть как восемнадцатилетняя! И кто-то, кто видел меня прежде, кто жил со мной в Японии и приехал сюда, с трудом узнал меня. Он спросил меня: «Неужели это действительно вы?», я ответила: «Конечно!».
Только когда мы спустились из витального в физическое, тогда всё это ушло, потому что в физическом работа гораздо труднее. Это произошло потому, что там было гораздо больше вещей нуждавшихся в изменении. Но если бы такая сила могла быть проявлена и получена, она имела бы потрясающий эффект!
25 августа 1954 года,
Когда ты играешь по воскресеньям, решаешь ли ты заранее, с какого плана должна прийти музыка?
Перед тем как сесть за инструмент я даже не знаю, по каким нотам я буду играть. С какого плана? Это всегда один и тот же план. Вот почему я могу с некоторой долей опыта говорить о происхождении музыки Берлиоза, потому что это очень хорошо известный мне план, который я часто посещаю. Но мне совершенно неизвестно, что именно придёт. Совсем ничего, ничего. Я даже не решаю, какое чувство, или идея, или состояние сознания будут выражены, ничего. Я подобна чистому листу бумаги. Я выхожу и сажусь, концентрируюсь в течение одной минуты и позволяю этому прийти. Тогда иногда, я знаю. Не всегда. Но когда я недолго слушаю здесь эту музыку, днём или вечером, тогда я это знаю: потому что это больше не я, это нечто, что пришло свыше. Тогда я хорошо знаю, что это такое!
20 октября 1954 года,
На медитациях, которые мы проводили прежде там (в Ашраме), когда у нас была утренняя или вечерняя медитация, моя работа состояла в объединении всех ваших сознаний и подъёме их так высоко к Божественному, насколько я только могла. Те, кто были способны почувствовать это движение, следовали за ним. Это была обычная медитация, со стремлением и восхождением к Божественному. Здесь, на Игровой Площадке, работа состоит в объединении всех присутствующих, открытии их и низведении в них божественной Силы.
12 февраля 1951 года,
(в то время Мать давала ежедневный даршан, выходя каждое утро на свой балкон — он был известен, как «Балконный Даршан». По вечерам она посещала Игровую Площадку для проведения Парада и Концентрации, следовавшей за ним).
Милая Мать, каждый день мы приходим на Балконный Даршан, и сюда, на Игровую Площадку, для Парада и Концентрации. Каким должно быть в каждом случае наше отношение?
Самым необходимым качеством во всех случаях является восприимчивость.
Например, Балконный Даршан. Когда я выхожу на балкон я совершаю особую концентрацию, вы видите, что я смотрю на каждого, не так ли? я прохожу глазами, я рассматриваю, я вижу всех, я знаю всех присутствующих, и где они находятся, и я даю каждому именно то, в чём он нуждается; я вижу состояние каждого и даю ему необходимое. Это может проходить быстро, иначе я держала бы вас там полчаса, но это именно то, что я делаю. Это единственная причина, по которой я выхожу на балкон, потому что я и так ношу вас в своём сознании. Я ношу вас в своём сознании, всегда, даже не видя вас, и делаю всё необходимое. Но здесь — это момент, когда я могу сделать это, прикоснувшись непосредственно к физическому, понимаете; иначе это должно проходить через разум, через разум или витальное. Но здесь я касаюсь непосредственно физического посредством взгляда, контакта с помощью взгляда; и это то, что я делаю – каждый раз.
27 июля 1955 года,
Я хочу отметить этот день выражением давно лелеемого мною желания: стать гражданкой Индии. С моего первого приезда в Индию, в 1914 году, я чувствовала, что Индия была моей истинной родиной, страной моей души и моего духа. Я решила осуществить это желание, как только Индия станет свободной. Но я была вынуждена ждать по причине моих многочисленных обязательств, осуществляемых мною здесь, в Пондичерри, в связи с Ашрамом. Сейчас наступил момент, чтобы заявить о себе.
Но, в согласии с идеалом Шри Ауробиндо, я намерена показать, что истина заключается в объединении, а не в разделении. Отказаться от одного гражданства только для того, чтобы принять другое – не является идеальным решением. Поэтому я надеюсь, что мне будет позволено получить двойное гражданство, другими словами, оставаясь француженкой стать также и индианкой.
Я француженка по рождению и по начальному образованию, я индианка по своему выбору и предпочтению. В моём сознании нет никакого противоречия между этими двумя, напротив, они очень хорошо сочетаются и дополняют друг друга. Я также знаю, что могу в равной степени быть полезной обеим странам, ибо единственной целью моей жизни является придать конкретную форму великому учению Шри Ауробиндо, а в своём учении он раскрывает нам, что все нации по сути своей едины и предназначены выражать Божественное Единство всей земли через организованное и гармоничное многообразие.
15 августа 1954 года,
Когда я говорю, я проживаю это и в то же самое время передаю опыт со словами – никакая аппаратура не в состоянии записать это. Вот почему при прослушивании и при чтении текст кажется совершенно другим, из него уходит главное, ибо это не поддаётся никакой записи. Даже тогда, когда в книге или в статье печатают то, что я написала сама, интенсивность опыта, который я имела при написании, ускользает, и текст выглядит плоским, хотя все слова те же самые.
Это — настоящее значение физического Присутствия, его важность неоспорима.
Не воспринимайте мои слова как учение. Мои беседы всегда являются силой в действии; они произносятся с определенной целью и теряют свою истинную силу, когда отделены от обстоятельств, которые их обусловили.
Мой образ видения несколько отличается. Для моего сознания вся жизнь на земле, включая человеческую жизнь со всей её ментальностью, является массой вибраций — большей частью вибраций лжи, неведения и беспорядка, в которых всё больше и больше работают вибрации Истины и Гармонии, приходящие с высших планов и прокладывающие себе путь через сопротивление. В этом видении чувство эго, личные притязания и индивидуализм становятся совершенно нереальными и иллюзорными.
Что же вы хотите, мне сейчас почти сто лет, понимаете, не хватает только пяти лет. Я начала совершать усилие, чтобы стать сознательной в пять лет, дитя моё. Это так, к слову. И я продолжаю, и это продолжается. Только… Естественно, я дошла до выполнения работы для клеток тела, но работа началась много лет назад.
Я говорю это не для того, чтобы вас обескуражить, но… чтобы сказать, что всё это не происходит само собой!
Тело. тело является творением материи, которая остаётся всё ещё очень тяжелой, и это сама материя должна измениться, чтобы Супраментальное могло проявить себя.
Теперь запомните одну вещь, это то, что Шри Ауробиндо и я всегда являемся одним и тем же сознанием, одной и той же личностью.
Только когда эта сила или это присутствие, которое является одним и тем же, проходит через ваше индивидуальное сознание, оно принимает форму, видимость, отличающуюся согласно вашему темпераменту, вашим стремлениям, вашим нуждам, характерным особенностям вашего существа. Ваше индивидуальное сознание действует как фильтр, указатель, если можно так выразиться; оно делает выбор и фиксирует одну возможность из бесконечности божественных возможностей.
Шри Ауробиндо о Матери
Все последующие цитаты взяты из тома 25, «Мать», SABCL
Существует единая божественная Сила, действующая во вселенной и индивидууме, и которая также превосходит индивидуальность и вселенную. Мать поддерживает всё это, но она также работает здесь в теле, чтобы принести вниз нечто ещё непроявленное в этом материальном мире, чтобы трансформировать жизнь здесь – именно так вы должны воспринимать её, как Божественную Шакти, работающую здесь с этой целью. Она — именно эта Сила, воплотившаяся в теле, но в своём полном сознании она также отождествлена со всеми остальными аспектами Божественного.
Есть несколько Молитв Матери, написанных в 1914 году, в которых она говорит о трансформации и манифестации. Но поскольку её ещё не было здесь в то время, не означает ли это, что эти идеи были у неё задолго до того, как она приехала сюда?
Мать была духовно сознательной с молодости, даже начиная с самого детства, и она совершила Садхану и развила это знание задолго до того, как приехала в Индию.
23 декабря 1933 года,
Присутствие Матери всегда здесь; но если вы решите действовать самовольно – следуя своим собственным идеям, своим представлениям о вещах, своей собственной воле и требованиям, тогда, вполне вероятно, что её присутствие окажется скрытым; это не она удаляется от вас, но вы уходите от неё.
25 марта 1932 года,
Вы должны только стремиться, держать себя открытым Матери, отвергать всё, что противоположно её воле и позволить ей работать в вас – делая также всю свою работу ради неё, с верой, что только благодаря её силе вы можете выполнить её. Если вы остаётесь так открытыми, знание и реализация придут к вам в должное время.
Сила Матери не только пребывает свыше, на самом пике бытия. Она здесь, с вами и вокруг вас, готовая действовать всякий раз, когда ваша природа позволит это. Это также верно в отношении всех здесь.
15 ноября 1936 года,
Свет различных оттенков — это Силы Матери, их великое множество. Белый свет — это её собственная, свойственная ей сила, сила Божественного Сознания по своей сути.
15 июля 1934 года,
Совершенно неверно говорить, что Мать больше любит тех, кто ближе всего к ней в физическом мире. Я часто говорил это, но люди не хотят верить этому, потому что они воображают, будто Мать порабощена витальными чувствами, подобно обычным людям, и ведома витальными симпатиями и антипатиями. «Тех, кого она любит, она держит подле себя, тех, кого она любит меньше, она держит поодаль, и тех, кого она не любит или кто ей безразличен, она держит на расстоянии», таковы их ребяческие рассуждения. Многие из тех, кто всегда чувствуют рядом с собой присутствие и любовь Матери, видят её не более одного раза в шесть месяцев или раза в год; — не считая Пранама и медитации. С другой стороны, тот, кто физически находится рядом с ней или часто видится с нею, может не чувствовать этого вовсе; он может жаловаться либо на полное отсутствие поддержки и любви Матери, либо по сравнению с тем, что она даёт другим. Если бы по-детски наивное тройное правило, приведенное выше, было верным, то такие вспышки негодования были бы невозможны. Чувствует ли человек любовь Матери или нет, зависит от того, открыт он ей или нет. Это не зависит от физической близости. Открытость означает устранение всего, что делает человека несознательным о внутреннем родстве – ничто не может сделать его более несознательным, чем идея о том, что любовь должна измеряться только какими-то внешними проявлениями вместо того, чтобы ощущаться внутри; это делает человека слепым или невосприимчивым к тем внешним проявлениям, которые имеются там. Находится ли человек физически далеко или близко, не имеет никакого значения. Он может чувствовать эту связь, находясь далеко от неё физически или редко с нею видясь. Он может не чувствовать её, когда она там, даже находясь физически рядом или часто бывая в её физическом присутствии.
11 июня 1935 года,
Лекарства оказывают совершенно иное воздействие на тело Матери, чем они оказывают на ваше, либо на тело Х, либо на чьё-либо ещё, и реакция на них обычно неблагоприятная. Её физическое сознание отличается от сознания обычных людей – хотя даже у обычных людей оно не такое идентичное во всех случаях, как «наука» пытается нас заверить.
1 февраля 1937 года,
Мать пережила очень сильную атаку и должна максимально беречь свои силы, учитывая ту нагрузку, которую Даршан 24 ноября будет означать для неё. И речи быть не может о том, чтобы она начала видеться со всеми и принимать их в настоящее время – даже одно такое утро её бы полностью истощило. Вы должны помнить, что для неё такой физический контакт с другими людьми – это не просто светская или обыденная встреча, с несколькими поверхностными движениями, не имеющими какого бы то ни было значения. Для неё это означает взаимообмен, изливание её сил и принятие хороших, плохих и смешанных вещей от них, что часто требует большого труда по их согласованию и устранению и во многих случаях, хотя и не во всех, сильную нагрузку на тело.
12 ноября 1931 года,
Гораздо легче садхаку с помощью веры в Мать избавиться от болезни, чем Матери оставаться свободной от неё – потому что Мать по самой природе своей работы должна была отождествиться с садхаками, поддерживать их во всех трудностях, принимать в себя весь яд их природы, кроме того, брать на себя все трудности универсальной земной Природы, включая вероятность смерти и болезни для того, чтобы победить их. Если бы она не сделала этого, то ни один садхак не был бы способен практиковать эту йогу. Божественное должно принять на себя человеческую природу, чтобы человек мог подняться к Божественному. Это простая истина, но, по-видимому, никто в ашраме не способен понять, что Божественное может сделать это и всё же оставаться отличным от них – может по-прежнему оставаться Божественным.
8 мая 1933 года,
Мать не считает, что нужно оставить всю работу и только читать и медитировать. Работа является частью Йоги и предоставляет самые лучшие возможности для призыва Присутствия, Света и Силы в витальное и его деятельность; она также увеличивает поле и возможность самоотдачи.
Недостаточно только помнить, что работа принадлежит Матери – результаты тоже принадлежат ей. Вы должны научиться чувствовать за собой силы Матери и открываться вдохновению и руководству. Всегда помнить об этом одним усилием ума слишком трудно; но если вы оказываетесь в сознании, в котором вы всегда чувствуете в себе силу Матери или то, что она поддерживает вас, это является верным состоянием.
18 августа 1932 года,
Я не считаю, что Мать явлется поборницей строгой дисциплины. Напротив, я видел, с какой постоянной мягкостью, безграничным терпением и добротой она встречала всю массу недисциплинированности, неповиновения, притязаний, возмущения, окружавших её, даже возмущения, высказываемого ей прямо в лицо и ожесточённых писем, осыпающих её самой скверной бранью. Поборник строгой дисциплины никогда бы не повел себя так при этом.
25 февраля 1945 года,
Мать сама выбрала руководителей (департаментов) для своих целей с тем, чтобы организовать всё; все направления работы, все детали были организованы ею, и руководители учились следовать её методам, и только затем она отстранилась и позволила всему следовать по намеченному ею пути, но всегда под её бдительным присмотром. Руководители проводят её политику, выполняют её инструкции и обо всём докладывают ей, и она часто изменяет то, что они делают, когда считает это уместным.
9 января 1936 года,
Садхана совершается Матерью согласно Истине и потребностям природы каждого, а также согласно каждому плану Природы. Это не один фиксированный процесс.
13 сентября 1933 года,
Мать находит картины Х отвратительными и чудовищными, по её мнению они не достойны называться искусством. Но это не потому, что они отступают от традиции. Мать не верит в традицию – она считает, что Искусство должно всегда развивать новые формы – но, всё же, они должны соответствовать истине Красоты, универсальной и вечной – чему-то Божественному.
8 декабря 1933 года,
Мать никогда не уклоняется от чтения писем или от любой другой работы по причине отсутствия времени: она берётся за любую работу, которая приходит к ней, даже если больна или не имеет времени на отдых.
15 февраля 1936 года,
Мать предпочитает, когда она прогуливается на террасе, чтобы люди не смотрели на неё, поскольку это единственное время, когда она может немного сконцентрироваться на себе – не считая необходимости подышать свежим воздухом и подвигаться для поддержания здоровья тела. Если ей придется отвечать на призыв такого большого числа людей, это будет невозможно. Интервью, которое она даёт вам – совсем другое дело; она должна сама назначить его, и это — часть её работы, и поэтому нет необходимости что-либо менять в этом.
Мать обращается с каждым по-разному, согласно его потребностям и его природе, а не согласно какому-то установленному ментальному правилу. Для неё было бы абсурдом делать одно и то же со всеми, словно они являются механизмами, требующими одинакового обращения.
31 октября 1931 года,
Это верно, что Мать едина во многих формах, но различие между внешней и внутренней Матерью не должно делаться слишком резким; ибо она не только едина, но физическая Мать содержит в себе всех остальных и в ней установлена связь между внутренним и внешним бытием. Но чтобы истинно познать внешнюю Мать нужно знать, что заключено в ней, а не смотреть только на внешние проявления. Это возможно только в том случае, если человек встретится с ней в своём внутреннем существе и прорастет в её сознание – те, кто ищут с ней только внешних отношений, не могут этого сделать.
10 августа 1936 года,
Мать не только управляет всем свыше, но она также нисходит в эту меньшую тройную вселенную. Безлично, всё здесь, даже движения Неведения, является ею в сокрытой силе и её творениями в уменьшенной сущности, её Природой-телом и Природой-силой, и они существуют потому, что движимая непостижимым указом Всевышнего воплотить нечто, что пребывало среди возможностей Бесконечного, она согласилась на великую жертву и одела, подобно маске, душу и формы Неведения. Но и лично она также низошла сюда, во Тьму, чтобы вести её к Свету, в Ложь и Ошибку, чтобы преобразовать её в Истину, в Смерть, чтобы обратить её в богоподобную Жизнь, в этот мир-боль и его постоянную скорбь и страдания, чтобы завершить их в трансформирующем экстазе своей возвышенной Ананды. В глубокой и великой любви к своим детям она согласилась надеть на себя покров этой тьмы, снизойдя выносить атаки и мучительные влияния сил Тьмы и Лжи, претерпела прохождение через врата рождения, что есть — смерть, приняла на себя муки и печаль и страдания творения, поскольку казалось, что только так оно может быть поднято к Свету, и Радости, и Истине, и вечной Жизни. Это великая жертва, называемая иногда жертвой Пуруши, но гораздо глубже самопожертвование Пракрити, жертва Божественной Матери.
Собрание Сочинений Матери
17-ти томное Собрание Сочинений состоит из девяти томов бесед и восьми томов произведений (молитв, размышлений, очерков, высказываний, писем и личных заметок). Большая часть материалов была написана либо произнесена на французском языке. Текст данного издания является второй редакцией; текстуально он соответствует первой (за исключением нескольких незначительных исправлений), но отличается нумерацией страниц.