Молитва сандалиям господа ранганатхи

Nav view search

Искать

Молитва для обретения спутника жизни

Молитва сандалиям Господа Ранганатхи ради обретения спутника жизни

(автор – Шри Веданта Дешика)

(повторяется один раз в начале воспевания)

шри ранга-натха-сваминах ануграхена

дивйа-мани-падука-сахасра-шлока-мантра-джапам ахам каришйе

2) гимн-мантра для многократного воспевания

«Падука-сахасра», текст 29.39

кантхешу ваикунтха-патим варанам

бадхнаси нунам мани-пада-ракше

*В санкалпе возможны два варианта в зависимости от того, кто читает – юноша или девушка. Те. юноша должен говорить кумарасйа, а девушка – канйакайах

Молитвы дарующие защиту

Описание издания:

В книге представлено собрание могущественных молитв мудрецов древней Индии. Мелодичные звуки санскрита этих гимнов доносятся до нас словно эхо древнейшей в мире цивилизации арьев, культуры священных Вед. Хотя затронутые здесь темы отсчитывали пульс жизни человечества через многие поколения и века, они не лишились свежести и актуальности. Даже сегодня мы можем воспользоваться кладезем мудрости древних, чтобы достойно прожить свой век и воплотить в реальность вечные позывы сердца, идущие из сокровищницы души человека.

Вторая часть книги целиком посвящена богине процветания Шри Лакшми. Ее темы будут интересны как для искателей удачи, так и людям стремящимся сохранить гармонию и благополучие у семейного очага.

«Молитвы дарующие защиту»

«Мать вселенной – Шри Лакшми»

Москва, издательство «Философская книга». Первое издание (207 стр.) — 2009 г. ; второе издание (313 стр.) — 2013 г. Твердый переплет карманного формата.

Молитвы, дарующие защиту. Гададхара Пандит

В первой части книги представлено собрание могущественных молитв мудрецов древней Индии. Мелодичные звуки санскрита этих гимнов доносятся до нас, словно эхо древнейшей в мире цивилизации арьев, культуры священных Вед.

Вторая часть книги целиком посвящена богине процветания Шри Лакшми. Она будет интересна как искателям удачи, так и людям, стремящимся сохранить гармонию и благополучие семейного очага.

* Послание Шрилы Бхакти Викаши Свами

* Шри Вадираджа-Тиртха Свами — история жизни

2. Шри Нрисимха-кавача. Молитва Господу Нрисимхе, сравнимая с божественными доспехами (из «Брахманда-Пураны»).

3. Рина-мочана-стотра. Молитва Господу Нрисимхе, освобождающая от бремени долгов (автор — Шри Вадираджа-Тиртха Cвами).

4. Шри Нрисимха-накха стути. Молитва божественным ногтям Господа Нрисимхи (автор — Шри Мадхвачарья).

5. Раупья-питха Шри Кришна стути. Прославление Шри Кришны из Удупи с молитвой о защите (автор — Шри Вадираджа-Тиртха Cвами).

6. Шлока из «Падука-сахарса стотры». Молитва сандалиям Господа Ранганатхи ради обретения спутника жизни (автор — Шри Веданта-дешика)..

7. Сантана-гопала мантра. Мантра-молитва Господу Гопалу Кришне о рождении ребенка. 8. Наваграха стотра. Молитва вайшнавов из Южной Индии девяти планетам, влияющим на жизнь человека (автор — Шри Вадираджа-Тиртха Cвами).

9. Ашваттха-прадакшини мантры. Метод поклонения священному дереву Ашваттха для смягчения влияния Сатурна.

10. Свапна-падьям. Молитва для спокойного сна (автор — Шри Вадираджа-Тиртха Cвами).

2. Шри-таттва-ваибхава. Божественное положение Шри Лакшми.

3. Дханьяшчарьопакхьяна. Просветляющее повествование об Удивительном и Непревзойденном.

4. Шри-Маха-Лакшми-стотра. Гимн во славу Шри Маха-Лакшми из «Вишну-пураны» (приносит процветание и гармонию в семью).

5. Шри-Шриша-гуна-дарпана-стотрам. Молитва — зеркало достоинств Шри Лакшми и ее Господина (приносит красоту и богатство) (автор — Шри Вадираджа-Тиртха Cвами).

6. Лакшми-арья-вриттам. Молитва Лакшми, чтоб увидеть Господа Кришну (автор — Шри Вадираджа-Тиртха Cвами).

7. Лакшми-гаятри-мантра с тремя стихами из Риг-веды. Краткая молитва Шри Лакшми о совершенстве и процветании.

• Добавить комментарий
• 0 комментариев

Android

Выбрать язык Текущая версия v.209

2) Шри Нрисимха-кавача

Молитва Господу Нрисимхе,

сравнимая с божественным доспехами

Молитва Господу Нрисимхе,

освобождающая от бремени долгов

автор – Шри Вадираджа Тиртха C вами

4) Шри Нрисимха-накха стути

Молитва божественным ногтям Господа Нрисимхи

автор – Шри Мадхвачарья

5) Раупья-питха Шри Кришна стути

Прославление Шри Кришны из Удупи

с молитвой о защите

автор – Шри Вадираджа Тиртха C вами

Молитва сандалиям Господа Ранганатхи,

ради обретения спутника жизни

автор – Шри Веданта-Дешика

7) Сантана-гопала мантра

Мантра -молитва Господу Гопалу Кришне

о рождении ребенка

8) Наваграха стотра

Молитва вайшнавов из Южной Индии девяти планетам,

влияющим на жизнь человека

автор – Шри Вадираджа Тиртха Свами

9) Ашваттха-прадакшини мантры

Метод поклонения священному дереву Ашваттха

для смягчения влияния Сатурна

Молитва для спокойного сна

автор – Шри Вадираджа Тиртха Свами

«Мать вселенной – Шри Лакшми»

Прославление Шри Лакшми, благословленной взглядом Господа

автор – Шри Мадхвачарья

Гимн во славу Шри Маха-Лакшми из «Вишну-Пураны»

(приносит процветание и гармонию в семье)

Молитва – зеркало достоинств Шри Лакшми и Ее Господина

(приносит красоту и богатство)

автор – Шри Вадираджа Тиртха

Молитва Лакшми, чтоб увидеть Господа Кришну

автор – Шри Вадираджа Тиртха

5) «Лакшми-гаятри-мантра» с тремя стихами из «Риг-Веды»

Gauḍīya-toṣaṇī

এসব-প্রসাদে লিখি চৈতন্য-লীলা-গুণ, জানি বা না জানি, করি আপন-শোধন

Слава Шри Веданта Дешики

Вчера был день явления святого вайшнава и великого ачарьи Шри-сампрадайи Веданта Дешики (Шри Венкатанатхи) (1268-1371). Я уже упоминал о нем как-то в записи о Рамаяне. Сегодня я хочу поговорить о его славе и преданности Господу, а также о том, как Веданта Дешика, несмотря на присущую Шри-сампрадайе айшварью и традиционное поклонение Господу Нараяне, повелителю Вайкунтхи, возносит молитвы Кришне во Врадже и упоминает Шримати Радхарани.

Воплощение колокольчика Господа Вишну

В жизнеописании Веданта Дешики сказано, что Господь Венкатешвара (Баладжи) Сам послал Веданта Дешику в этот мир и поэтому явился во сне его будущим родителям и приказал им пойти в Тирупати, где они получат от Него благословение в виде святого сына. Когда они пришли в Тирупати, то Господь Венкатешвара еще раз явился во сне Тотарамбе, будущей матери Веданта Дешики, в облике юного мальчика и вручил ей большой колокольчик, используемый в поклонении Господу, сказав, что этот колокол Господа (гханта) и станет ее сыном. Утром пуджари обнаружили пропажу колокола из алтаря и руководство храма выдвинуло подозрения в краже служителям алтаря. Но когда весть о пропаже распространилась среди паломников, то Тотарамба и ее муж Ананта Сури Сомаяджи поведали всем о своем необычном сне. Вслед за ними о подобном сне поведал и настоятель храма, которому Господь также сказал во сне, что отныне не нужно использовать колокольчик при поклонении Господу Венкатешваре. Говорят, что с тех пор колокольчик там так и не используется.

Веданта Дешика сам подтверждает эту историю в самом начале своей аллегорической пьесы «Санкалпа-сурйодайа», которая описывает скитания дживы в материальном мире, ее привязанность к чувственным наслаждениям и ее спасение благодаря милости Господа, подобной восходу солнца:

падма̄санена парича̄ра-видхау прайукта̄

утпрекшйате будха-джанаир упапатти-бхӯмна̄

гхан̣т̣а̄ харех̣ самаджаништ̣а йад а̄тманена

“Мудрые люди с помощью множества рассуждений пришли к выводу, что колокольчик, установленный Господом Брахмой для поклонения Господу Вишну и который ужасает полчища демонов, врагов полубогов, родился как автор этого произведения”. (“Санкалпа-сурйодайа”, 1.14).

Общеизвестно, что звук колокольчика устрашает и прогоняет ракшасов и других злых существ. В Вайшнава-тантре сказано:

гхан̣т̣а̄-на̄да-вихӣна̄ш́ ча та̄нтрика̄ нитйа-нишпхала̄х̣

а̄гама̄ртхам̇ ту дева̄на̄м̇ гамана̄ртхам̇ ту ракшаса̄м

бхӯта̄х̣ прета̄х̣ пиш́а̄ча̄ш́ ча хй асура̄ брахма-ра̄кшаса̄х̣

гаччханти гхан̣т̣а̄-гхошен̣а пала̄йана-паран̇-мукха̄х̣

“Любой ежедневный ритуал поклонения Господу в соотвествии с сатвата-тантрой не принесет результата если совершается без звона колокольчика. Звон колокольчика приглашает Господа и прогоняет ракшасов. Слыша звон колокольчика, бхуты, преты и пишачи, а также демоны и злые духи покидают это место, хотя и не хотят этого”.

Подобным образом, Веданта Дешика своими трудами, проповедью и жизнью устранял демоническое влияние ложных философий и их носителей.

После такого необычного паломничества супруги с радостью в сердце вернулись в Канчипурам. Спустя 12 лет (некоторые говорят, что Тотарамба была беременна все эти 12 лет) в шукла-дашами-титхи месяца Бхадрапада, в среду, в году Вибхава из 60-летнего цикла (4369-й год от начала Кали-юги или 1268 г. н.э. По другим, менее распространенным данным, — в год Шукла, 1269 г.н.э.) она родила сына, которого в честь Господа Баладжи назвали Венкатанатхой.

К двадцати годам жизни, как он сам говорит, он изучил все, что только можно было изучить. Из-за этого его стали называть «сарва-тантра-сватантра» – «освоивший все виды знания». Говорят, что однажды один каменщик, решив проверить правда ли это, сказал ему построить колодец. Венкатанатха успешно справился с этой задачей и этот колодец до сих пор существует в Тирувахиндрапурам.

Милость Господа Хаягривы

Уже в молодом возрасте Венкатанатха стал признанным святым и ученым вайшнавом. Многие старые вайшнавы приняли его своим наставником. Тем не менее, желая получить благословения и полномочия от Господа, он решил отправиться к Кудалур, чтобы получить даршан и милость Гаруды и Господа Хаягривы. Придя в Кудалур, он остановился на горе Аушадхадри, где растут лечебные травы. Там он провел поклонение Господу Нрисимхе и стал медитировать на Гаруду, олицетворение всех истин Вед. В результате сосредоточенной и преданной медитации Вайнатейа (Гаруда) явился Венкатанатхе и сказал, чтобы теперь тот сосредоточился на Господе Хаягриве, воплощении с головой лошади. Поскольку у Венкатанатхи не было никаких материальных мотивов и желаний, вскоре Господь Хаягрива явился перед ним и даровал ему особую пхена-амриту, исходящую из Его уст. Испробовав этот нектар лотосных уст Господа, Веданта Дешика стал излучать ослепительное сияние. Таким образом Веданта Дешика получил особое посвящение от Самого Господа и после этого из его уст не сходило ничего кроме истины. Получив такую милость Господа Хаягривы, Веданта Дешика прямо там на горе составил девять молитв во славу Господа в Кудалуре.

Шри Шри Лакшми-Хаягрива

Веданта Дешика о настоящем богатстве

Веданта Дешика также иногда совершал чудеса и проявлял мистические способности. Так, например, он часто открыто заявлял, что по-настоящему преданный Богу человек не обязан унижаться перед царем только ради того, чтобы получить средства для проживания, а что касается самого Дешики, то имея общество Господа Врадараджи в Канчи, он имеет все:

на̄сти питра̄рджитам̇ кин̃чин на майа̄ кин̃чид а̄рджитам

асти ме хасти-ш́аила̄гре васту паита̄махам̇ дханам

«У меня нет богатства, доставшегося мне от отца, и также я сам ничего не накопил. Но зато на вершине холма Хасти (в храме Господа Варадараджи в Канчипурам) у меня все же есть одно богатство, пришедшее от деда». («Вайрагья-панчакам», 5).

В этом стихе Веданта Дешика применяет игру слов – пайтамахам буквально означает «связанное с дедом», но Питамахой часто также называют Господа Брахму, поэтому здесь имеется в виду Божество Господа Варадараджи, установленное Господом Брахмой.

Господь Варадараджа, Канчипурам

Чтобы унизить его и показать «тщетность» таких заявлений, враги Дешики однажды подослали к нему бедного мальчика-брахмана. Мальчик стал просить у Веданта Дешики материальной помощи и тот повел его к супруге Господа Варадараджи, богине Лакшми, которую зовут Перундеви. Когда Дешика стал возносить молитвы Перундеви, вдруг к большому удивлению собравшихся и к отчаянному стыду его врагов, отовсюду посыпались горы золота и мальчик ушел, восхваляя Дешику и показывая всем богатства которыми тот его одарил.

Неустанный и плодовитый автор

Веданта Дешика написал более ста трудов на санскрите, пракрите, тамильском языке, а также на смеси тамильского и санскрита – мани-правалам. Он писал как глубокие философские трактаты (как например, комментарий к «Шри-бхашье» Рамануджачарьи или «Сешвара-мимамса», в котором он показал связь пурва-мимамсы и Веданты, а также теистическую природу обеих), так и высочайшие поэтические произведения, прославляющие Господа и Его деяния.

Веданта Дешика и Шримати Радхарани

В одном из таких шедевров поезии, маха-кавье о жизни Господа Кришны под названием “Йадавабхйудайа” («Восход Ядавов»), Веданта Дешика упоминает Шримати Радхарани:

нирапекша иваиша нӣлайа̄

расиках̣ па̄ликайа̄ са-ра̄дхайа̄

пр̣тхаг атра ким етад учйате

кухаках̣ каш́чид асау куласйа нах̣

“Когда Кришна ведет себя безразлично и сухо (арасика – лишенный эмоций) с Нилой, Паликой и Радхой, то тогда гопи спрашивают друг у друга “Разве это тот же самый, наш Кришна? Это просто какой-то обманщик из нашей общины”. (9.90).

Поэтический и философский гений Веданта Дешики

“Йадавабхйудайа” Веданта Дешики отличается помимо своего литературного изящества также и тем, что комментарий к ней написал философский и религиозный оппонент автора – один из самых известных и плодовитых представителей шайва-сампрадайи Аппаййа Дикшита (я о нем также упоминал ранее). Хотя Аппаййа, помимо всего прочего, всю жизнь боролся с учением Шри-сампрадайи и Мадхва-сампрадайи, в своем комментарии к “Йадавабхйудайе” Веданта Дешики он откладывает в сторону свою философскую и религиозную враждебность и с почтением признает гений великого вайшнава. Комментируя начало этой великой поэмы, Аппаййа пишет:

иттхам̇ вичинтйа̄х̣ сарватра бха̄ва̄х̣ санти паде паде

кави-та̄ркика-сим̇хасйа ка̄вйешу лалитешв апи

«Итак, в превосходной поезии Веданта Дешики, льва среди поэтов и логиков, везде и на каждом шагу встречаются такие описания и чувства, что ними нужно дорожить и размышлять о них». (комментарий к 1.9)

Молитвы, прославляющие сандалии Господа Ранганатхи

Говорят, что это имя – кави-таркика-симха, «лев среди поэтов-логиков» – Веданта Дешике дал Сам Господь Ранганатх после того, как тот за ночь составил тысячу шлок во славу сандалий Господа Ранганатха («Падука-сахасрам»). Предание об этом случае таково: Однажды один поэт бросил вызов Венкатанатхе — доказать свое поэтическое мастерство и сочинить за ночь целую кавью (большую поэму, составленную по всем строгим правилам санскритской поэтики). При этом сам он пообещал сделать то же самое – за ночь составить тысячу молитв во славу лотосных стоп Господа. Веданта Дешика не проявил особого интереса к этому вызову и поначалу не стал обращать на него особого внимания. Но затем служители Господа Ранганатхи стали просить его принять вызов, говоря, что таково желание Самого Ранганатха. Только после этого Веданта Дешика согласился и за ночь написал 1008 молитв обращенных к сандалиям Господа Ранганатхи (на самом деле, как говорит сам автор, он написал все 1008 по милости Господа Хаягривы всего за 3 часа ночи перед рассветом, а до этого он 6 часов пребывал в медитации на Господа). Поэт, бросивший вызов Дешике, смог составить только 300 стихов за ночь и признал свое поражение.

Традиционно считается, что этим поэтом был один из представителей направления Шри-вайшнавизма, которое впоследствии получило название тенкалай и с которым последователи Веданта Дешики до сих пор дискутируют из-за восемнадцати философских различий, окончательно сформулированных только в 18 веке. Самого Веданта Дешику считают основателем другой школы Шри-вайшнавизма – вадакалай, хотя разделение на эти две школы произошло уже после ухода Веданта Дешики и его старшего современника, великого Пиллай Локачарьи. Хотя 18 различий между этими двумя направлениями Шри-вайшнавизма довольно техничны и иногда даже незначительны, в целом эти две школы часто характеризуют при помощи двух крайних примеров – марджара-ньяя («пример с котенком») и марката-ньяя («пример с обезьянкой»). Эти два примера, по сути, иллюстрируют только четвертый из 18 пунктов различия, касающийся природы милости Господа, но, тем не менее, они стали общеизвестными описаниями этих двух школ. Вадакалай («Северная школа»), в соответствии с этим описанием, придерживается мнения о том, что милость Господа нужно заслужить своими усилиями – отсюда и пример с обезьяной, которая сама своими усилиями держится за свою мать. Тенкалай («Южная школа») наоборот считает, что милость Господа не зависит ни от чего и ее невозможно заслужить. Отсюда возник и пример с котенком, которого кошка сама переносит из места на место в своей пасти, при этом котенок не прилагает никаких усилий к своему передвижению. Это довольно обобщенные описания двух школ и обе из них, несмотря на различия, представляют собой авторитетные, основанные на шастре направления среди последователей Рамануджи.

Разные тилаки двух школ

У меня иногда возникала мысль, особенно во время размышления об этих разногласиях между тенкалай и вадакалай, что нечто подобное возникло и среди последователей Шрилы Прабхупады, которые часто также придерживаются диаметрально противоположных мнений относительно некоторых вопросов (которые при этом также часто не являются самыми жизненно важными). Некоторые из разногласий между двумя школами, например, заколючаются в том, что последователи вадакалай считают, что Господь пронизывает всю вселенную за исключением индивидуальных душ, тогда как тенкалай считает, что Господь всемогущ и может пронизывать даже и дживу. Вадакалай относится к Лакшми как к равной Нараяне, Его вечной спутнице, неотделимой от Него по сварупе, но тенкалай считает Лакшми дживой, но наделенной могуществом и качествами Нараяны. Последователи Мадхвы также считают Лакшми дживой, хоть и особенной. Еще одно различие касается адхикари для прапатти, предания себя, – все или только те, кто не квалифицированы для бхакти-йоги (то есть вайшьи, шудры и женщины, так как в вишиштадвайте проводится различие между преданием себя и бхакти-йогой, нечто отдаленно похожее на бхагавата-марг и панчаратра-марг). Из этих отличий можно увидеть, что среди членов ИСККОН также есть нечто подобное: например, некоторые придерживаются мнения о падении души, тогда как другие считают наоборот; некоторые считают, что женщины могут и должны быть дикша-гуру, тогда как другие считают наоборот и т.д.

Согласно традиции, сочинив 1000 стихов о падуках Господа и победив таким образом в состязании, Веданта Дешика произнес дополнительный стих, в котором он молится об отсутствии вражды между последователями Рамануджи. Этот стих перекликается с утверждением Шрилы Прабхупады о том, что Движение Сознания Кришны невозможно разрушить извне:

а̄-па̄да-чӯд̣ам анапа̄йини дарш́ане ‘смин

на̄ш́а̄санӣйам апарам̇ на випакша-хетох̣

а̄-па̄да-ш́а̄нти-мадхура̄н пунар асмадӣйа̄н

анйонйа ваира-джананӣ виджаха̄тв асӯйа̄

«Нет нужды молиться о защите нашей традиции от внешних нападок, так как наше учение совершенно от головы до пят. Но пусть же зависть, которая порождает враждебность среди нас же самих, оставит наши ряды, которые сами по себе очень приятны и спокойны».

Даже победив в этом состязании, Веданта Дешика нисколько не гордился своим произведением и, по преданию, когда поэт-вайшнав признал свое поражение перед ним, Дешика произнес следующий стих:

сӯте сӯкара-йуватих̣ сута-ш́атам атйанта-дурбхагам̇ джхат̣ити

карин̣ӣ чира̄йа сӯте сакала-махи-па̄ла-ла̄литам̇ калабхам

«Молодая свинья очень быстро рожает сотни очень неудачливых поросят, тогда как слониха рожает только спустя долгое время, но зато все великие цари радуются новорожденному слоненку». (Многие источники утверждают, что Веданта Дешика включил этот стих в «Хамса-сандеша». К сожалению, я не смог его там обнаружить).

Отношения с другими школами

Веданта Дешика дружил с виднейшими представителями двух великих сампрадай того времени – с Видьяраньей из Шанкара-сампрадайи и Акшобхья Тиртхой, непосредственным учеником Шрилы Мадхвачарьи. Общеизвестно, что однажды он даже стал судьей в серьезнейшем философском диспуте между Видьяраньей и Акшобхьей относительно правильного понимания утвереджения тат твам аси. Хотя противоборствующие стороны дают совершенно противоположные сведения об исходе этого диспута, тем не менее, исходя из того, что Веданта Дешика был вайшнавом, есть все основания считать правильными сведения именно традиции Мадхвы. Согласно этому преданию, прочитав доводы обеих сторон, Веданта Дешика произнес:

асина̄ таттвамасина̄ пара-джӣва-прабхедина̄

видйа̄ран̣йа-маха̄ран̣йам акшобхйа-мунир аччхинат

«Акшобхья Муни срубил большой лес Видьяраньи своим мечом правильного понимания тат твам аси, который утверджает четкую разницу между Богом и душой».

Как мы видим, здесь опять есть несколько примеров игры слов: видьяранья буквально означает «лес знания», а пара-джива-прабхедина также может означать «отнимающий у врага его жизнь» или «проводящий строгую разницу между Богом и Дживой».

Испытания в жизни Веданта Дешики

В своей жизни Веданта Дешике пришлось сталкиваться с трудностями и даже встретиться с угрозой смерти. В 1326 Шрирангам был осажден и разграблен мусульманскими войсками во главе с Маликом Кафуром (который изначально был евнухом-индусом, но, попав в плен к мусульманам, перешел в ислам и вскоре стал в прямом смысле возлюбленным фаворитом делийского султана Алауддина Кхилджи и одим из его главных генералов). В Шринагаме войска устроили кровавую резню, в которой погиб великий святой вайшнав Сударшана Сури, автор самого знаменитого и важного комментария к «Шри-бхашье» под названием «Шрута-пракашика-тика». Говорят, что Веданта Дешика и Сударшана Сури вместе с другими преданными пытались убежать от гнева мусульман, но Сударшана Сури был убит вместе с тысячами других вайшнавов и брахманов (по другой версии он был ослеплен и погиб вскоре после этого). Непосредственно перед смертью Сударшана передал Веданта Дешике свой комментарий «Шрута-пракашика», чтобы тот сделал его достоянием общественности. Дешике и двум сыновьям Сударшаны Сури удалось избежать смерти благодаря тому, что они притворились мертвыми и некоторое время провели лежа среди мертвых тел людей, погибших от рук захватчиков. Проведя некоторое время среди мертвых тел, Веданта Дешика ночью убежал в Сатьякалам возле Майсора. Так, благодаря Веданта Дешике сохранился важный комментарий к «Шри-бхашье». В Сатьякаламе (или по другим сведениям, в Коимбаторе) Веданта Дешика написал «Абхити-ставу» («Поэму бесстрашия»), в которой он молится Господу Ранганатхе о том, чтобы Он избавил Своих служителей от страха перед яванами и вернулся в Шрирангам, утвердив его в былой славе.

Вид на Шрирангам

Во время этого нападения служителям храма удалось на паланкине увезти Божество Господа Ранганатхи в Мадурай, а потом в Тирупати, где Ему поклонялись аж до того времени когда царь Гоппана вернул Ранганатху в Шрирангам и заново установил Его в храме 13 мая 1371 г. Эти события упоминает в своей «Анубхашье» к «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 9.79) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и, вслед за ним, Шрила Прабхупада. Они пишут:

«Когда Сударшаначарья был уже стариком, на храм Ранганатхи напали мусульмане и убили около тысячи двухсот Шри-вайшнавов [Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет о 12 тысячах]. Мурти Ранганатхи тогда спрятали в царстве Виджаянагар, в храме Тирупати. Позже губернатор Гинги, Гоппанарья, перенес Шри Ранганатху из храма в Тирупати в место под названием Симха-Брахма, где Господь провел три года. В 1293 г. эры Шака (1371 г. н. э.) Божество снова установили в храме Ранганатхи. На восточной стене храма Ранганатхи есть надпись, сделанная Веданта-Дешикой, повествующая о том, как Ранганатха был возвращен в храм.»

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада также приводит оригинал этих стихов:

ш́рен̣йа̄мi а̄ра̄дхйа каш́чит самайам атха нихатйоддханушка̄м̇с тулушка̄н

лакшмӣ-кша̄бхйа̄м̇ii убха̄бхйа̄м̇ саха ниджа-нагаре стха̄пайан ран̇гана̄тхам̇

самйаг-варйа̄м̇ сапарйа̄м̇ пунар акр̣та йаш́о-дарпан̣ам̇ гоппан̣а̄рйах̣

виш́веш́ам̇ ран̇гара̄джам̇ вршабха-гири-тат̣а̄д гоппан̣ах̣-кшаун̣и-дево

нӣтва̄ сва̄м̇ ра̄джадха̄нӣм̇ ниджа-бала-нихатотсикта-таулушка-саинйах̣

кр̣тва̄ ш́рӣран̇га-бхӯмим̇ кр̣та-йуга-сахита̄м̇ там̇ ча лакшмӣ-махӣбхйа̄м̇

сам̇стха̄пйа̄сйа̄м̇ сароджодбхава ива куруте са̄дху-чарйа̄м̇ са-парйа̄м

«Божественный царь по имени Гоппана принес Господа Рангараджу, повелителя вселенной, из Тирупати на краю горы Вришабха в свою столицу, при этом разгромив огромную армию турков. Он сделал землю Шрирангама подобной Сатья-юге и утвердил в ней такую роскошь и великолепие, что кажется будто бы сам Господь Брахма, рожденный на лотосе, лично проводит все ритуалы и поклонение в храме». (Первый стих имеет аналогичный смысл).

Веданта Дешика о защите Господа

В последнем стихе своей «Ка̄ма̄сика̄шт̣аки» (восьми молитв посвященных Господу Нрисимхе в Канчипурам, который «сидит там («асика») по своей собственной сладкой воле («кама»)») Веданта Дешика повторяет ту же самую мысль, которую часто цитировал Шрила Прабхупада – «ра̄кхе кр̣шн̣а ма̄ре ке ма̄ре кр̣шн̣а ра̄кхе ке» – «Если Кришна защищает кого-то, то кто сможет его убить? Если Кришна убивает кого-то, то кто может его защитить?»:

твайи ракшати ракшакаих̣ ким анйаих̣

твайи ча̄ракшати ракшакаих̣ ким анйаих̣

ити ниш́чита дхӣх̣ ш́райа̄ми нитйам̇

нр̣харе вегаватӣ-тат̣а̄ш́райам̇ тва̄м

«О Господь Нарахари! Если Ты защищаешь меня, то зачем мне нужны другие защитники? Но если Ты не защитишь меня, то какая польза от других защитников? С таким твердым убеждением я всегда принимаю прибежище у Тебя, который избрал Своим прибежищем берег реки Вегавати».

Та же идея передана и в других молитвах Веданта Дешики. Идя на даршан к Господу Варадарадже в Канчипурам, Веданта Дешика проходил мимо храма Аштабхуджа (Аттабуйакарам), в котором Господь предстает в восьмируком облике. Некоторые великие вайшнавы задавались вопросом почему Господь проявил здесь вдвое больше рук и атрибутов, чем обычно? Веданта Дешика ответил на этот вопрос, объяснив, что Господь так сильно стремился защитить своего преданного, что именно для этого проявил вдвое больше рук. Возле этого храма в Канчи есть озеро, которое называется Гаджендра-пушкарини, и по одному преданию именно здесь Господь Вишну спас Гаджендру, который предложил Ему лотос с этого озера. Во славу Господа Аштабхуджи Веданта Дешика написал поэму «Аштабхуджаштака» («Восемь молитв во славу восьмирукого Господа). В ней он также говорит о защите Господа:

бхайам̇ кутах̣ сйа̄т твайи са̄нукампе

ракша̄ кутах̣ сйа̄т твайи джа̄та-роше

«Откуда возьмется страх, если Ты милостив ко мне? Откуда возьмется защита, если Ты разгневан?» (5)

Далее он говорит о настроении полностью предавшегося шаранагата-бхакты:

твайи правр̣тте мама ким прайа̄саих̣

твайй аправр̣тте мама ким прайа̄саих̣

«Если Ты разрешаешь что-то, то какой смысл мне совершать отдельные усилия? Если Ты не разрешаешь что-то, то какой смысл мне совершать усилия для этого?» (6)

Простая жизнь Веданта Дешики

Веданта Дешика отличался от большинства ачарьев Шри-сампрадайи тем, что всю жизнь оставался семейным человеком. Но при этом он все свое время посвящал написанию книг во славу Господа, проповеди славы Господа и поклонению Господу. Он вел очень простую жизнь и следовал унччха-вритти – питался собранным подаянием. Помимо написания своих трудов он также обучал философии вишиштадвайты. Так, в своей поэме «Санкалпа-сурйодайа» он упоминает, что ко времени ее написания он уже в тридцатый раз закончил преподавать «Шри-бхашью».

Отношение Веданта Дешики к вайшнавам

Веданта Дешика также был крайне смиренным и с огромным почтением относился к другим вайшнавам. Однажды, чтобы посмеяться над ним, глупцы повесили возле входа в его хижину старые тапочки. Утром, выйдя из хижины и увидев висящие над входом тапочки, Веданта Дешика, прикоснулся к ним головой и произнес следующий стих:

карма̄валамбака̄х̣ кечит кечидж джн̃а̄на̄валамбака̄х̣

вайам̇ ту хари-да̄са̄на̄м̇ па̄да-ракша̄валамбака̄х̣

«Некоторые опираются на действия. Для других опора – знание. Для нас же опорой является защита лотосных стоп слуг Господа Хари (или «Для нас же опорой является обувь слуг Господа Хари»)». (Этот же стих приводится в «Падьявали» Рупы Госвами но с вариантом последней строки «па̄да-тра̄н̣а̄валамбака̄х̣». Там он приписывается Мадхаве Сарасвати, к которому, возможно, этот стих пришел от Веданта Дешики).

Молитва Веданта Дешики о благословении перед уходом из этого мира

В своей молитве Господу Гопалу под названием «Гопала-вимшати» Веданта Дешика говорит о пылкой любви к вриндаванскому Кришне. Вот несколько примеров из нее:

никат̣ешу ниш́а̄майа̄ми нитйам̇

нигама̄нтаир адхуна̄пи мр̣гйама̄н̣ам

«Я постоянно созерцаю рядом с собой того Господа Гопала, которого Веды до сих пор пытаются найти, за чьими детскими деяними воочию наблюдали деревья йамаларджуна и свидетелем чьих юных развлечений была Ямуна». (стих 8. Комментаторы говорят, что это благословение Веданта Дешика получил благодаря своей медитации на Кришну).

В этом стихе он молится о видении определенной формы Господа перед уходом из этого мира:

пратибха̄х̣ санту мама̄нтима прайа̄н̣е

«Пусть же в последние мгновения моей жизни у меня будет возможность видеть Господа Кришну, чье тело похоже на темно-синий сапфир, который прижимает флейту к Своим губам и носит украшения в виде павлиньих перьев в своих волосах». (Стих 12).

А в этом стихе Веданта Дешика, вслед за Шримад-Бхагаватам, говорит об «одной гопи», которая стоит слева от Кришны:

лӣла̄-йашт̣ӣм̇ кара-кисалайе дакшин̣е нйасйа дханйа̄м

ам̇се девйа̄х̣ пулака-ручире саннивишт̣а̄нйа ба̄хух̣

мегха-ш́йа̄мо джайати лалито мекхала̄-датта-вен̣ух̣

«Господь Кришна (Гопал) стоит, положив свою нежную правую руку на палицу для игр, а левую руку – на плечо прекрасной Деви. Из-за Его прикосновения волосы на Ее теле стали дыбом. Его флейта заткнута за пояс, а волосы Его украшены ожерельем из семян гунджи. Слава Ему, игривому Господу Кришне, возлюбленному дочерей пастухов, подобному темному грозовому облаку!» (Стих 18). Комментаторы говорят, что здесь он, несомненно, имеет в виду Напиннай, как называют Шримати Радхарани на тамильском языке.

В последнем стихе «Гопала-вимшати» Веданта Дешика дает благословения читателям (пхала-шрути):

итй анайа-манаса̄ винирмита̄м̇

венкат̣еш́а кавина̄ стутӣм̇ патхан

даиватам̇ ким апи йаувата-прийам

«Эту молитву составил поэт по имени Венкатеша, у которого нет иного объекта поклонения кроме его Господа. Тот, кто читает эту молитву, увидит лицом к лицу Господа Кришну, высшее Божество, возлюбленного юных гопи, умеющего божественным образом играть на флейте». (Стих 21)

Пусть же великий Шри Веданта Дешика будет милостив к нам!

Я использовал целое множество разных источников, вот самые главные из них:

• Śrī Vedānta Deśika, Mudumby Narasimhachary. New Delhi: Sahitya Akademi, 2004.

— Sri Vedaantadesika Vaibhava Prakaasikaa Stotram, Sri Colasimhapuram Sri Doddaacaaryar Swamy.

А также жинеописания Веданта Дешики в следующих изданиях его трудов:

• Sankalpa-suryodaya or The Dawn of the Divine Will. Srirangam: Sri Vani Vilas Press, 1917. Vol.1.
• Yadavabhyudaya with Appayya Diksita’s commentary. Srirangam: Sri Vani Vilas Press, 1907-1924 (in 3 vols.).
• Yadavabhyudaya with Appayya Diksita’s commentary. Madras, 1951.
• The Handbook of Srivaishnavism, UVe Sri Rama Ramanuja Achari.

Поделиться:

Понравилось это:

Навигация по записям

Добавить комментарий Отменить ответ

Благодарю за сокровенные истории преданных Господа! Вы так простыми словами описывае те сложные некоторые вещи и так много и передаете интересных фактов, привлекающих к славе преданных — что хочется благодарить и вновь погружаться в чтениепереживание! Благодаррю! Харе Кришна!

Большое спасибо еще раз, матаджи! Такие отзывы — самое лучшее вознаграждение. Иногда кажется, что это почти никому не интересно и поэтому не особо стоит прилагать столько усилий в этом, но очень приятно видеть, что кому-то это все-таки интересно ?

Харе Кришна,Прабху. Спасибо вам за такие статьи — вот уже второй раз открываю ваш блог в поисках нужной информации. Я не способен в полной мере оценить такой серьёзный и объективный подход к традиции вайшнавов,просто радостно осознавать, что есть такой человек, как вы, и благодаря вашим статьям философия Сознания Кришны раскрывается для меня ещё с одной стороны. Спасибо.Даже успел поделиться ссылкой на ваш блог с друзьями, в чате. Это очень ценно.

Большое спасибо за такой вдохновляющий отзыв. Я очень рад радовать вайшнавов чем могу и рассчитываю на ваши благословения.

Пытаюсь углубить свой бхаджан. Стараюсь по мере возможности изучать, впитывать и делиться с другими наследием нашей сампрадайи, так милостиво данным нам Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой.