Молитва которую дал христос

Молитва которую дал христос

МОЛИТВА ВСЕХ МОЛИТВ

Отче наш, сущий на небесах

Эту молитву всех молитв Господь Иисус Христос дал Своим ученикам во время Своей Нагорной проповеди. Причина дарования этой молитвы – желание Христа научить всех Своих учеников молиться коротко, но из глубины души, так как молитвы язычников были очень длинными и бездушными. Такими же были и молитвы книжников и фарисеев. Поэтому Христос и говорит: "Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Ев. Матф. 6, 7 – 8).

И Христос дает Свою всем христианам столь известную молитву "Отче наш". Но этой молитве Христос учил дважды Своих учеников. Первый раз, как это мы только что видели, на горе в Своей Нагорной проповеди. Во второй раз Он дал слова этой молитвы в связи с просьбой одного из Его учеников: "Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих" (Ев. Луки 11, 1). Вот почему слова молитвы "Отче наш" в Ев. Матфея и в Ев. Луки несколько разнятся. Христос дал их в разное время и по разным случаям.

Теперь является вопрос: дал ли Христос молитву "Отче наш" как текст молитвы для произнесения ее пред Богом, или как образец для составления по нему наших молитв? Другими словами: должны ли мы заучить наизусть слова молитвы Господней и молиться ими или молиться своими словами, но о предметах, которые содержатся в этой молитве? Как мы ответим на этот вопрос? Как мы будем поступать с молитвой "Отче наш"?

Мы можем молиться словами этой молитвы, как молятся ими миллионы христиан на земле. Правда, многие повторяют слова этой молитвы машинально, только устами, без участия сердца. Но, молясь молитвой "Отче наш", мы можем и должны молиться и своими, словами. Христос Сам оставил нам слова не только этой молитвы, но и многих других молитв. Мы знаем слова Его известной "первосвященнической" молитвы, слова Его молитвы в Гефсимании, слова Его молитв на Голгофе и других Его молитв.

Нет сомнения, что апостолы, которым Христос дал эту молитву в первую очередь, молились ею и верующих учили молиться этой молитвой. Но из Книги Деяний Апостолов видно, что они молились и собственными словами, выражая пред Господом свои нужды или благодаря Его за дарованные блага. Пусть будет так и у нас.

Христос дал молитву "Отче наш" не для того, чтобы она вытеснила из нашей жизни все другие молитвы. Нет! Он дал нам эту молитву, чтобы она оплодотворяла все наши молитвы. И потому пусть молитва Господня "Отче наш" будет среди всех наших молитв самой любимой нашей молитвой. Все верующие, все христиане должны знать ее, ценить ее и любить именно потому, что это та молитва, слова которой нам даны Самим Господом – Иисусом Христом.

"Отче наш, сущий на небесах". Псалом всех псалмов – псалом Давида "Господь – Пастырь мой" – говорит нам о всемогущем Творце Вселенной, как о великом и добром Пастыре.

Молитва всех молитв – молитва "Отче наш" – говорит нам о вечном Боге, как нашем Отце. Ветхозаветная церковь знала Бога тоже как Отца. Это видно из Ис. 63, 16: "Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, –

Отец наш, от века имя Твое: "Искупитель наш". Но только с пришествием Христа на землю незримый Бог был явлен человечеству как любящий Отец.

Вспомним разговор Христа с апостолами, который записан в Ев. Иоанна 14, 5 – 11: "Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: "покажи нам Отца"? Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне".

Бог как Пастырь явлен нам во Христе, и Бог как Отец открылся нам тоже во Христе. Вот почему Христос называет учеников Своих детьми: "Дети! не долго уже быть Мне с вами". (Ев. Иоан. 13, 33). "Дети" есть ли у вас какая пища. " (Ев. Иоан. 21, 5).

Как близок к нам небесный Отец во Христе! Не в бесконечных далях Космоса обитает наш Бог, нет, Он – всюду: и вдали и вблизи. Отец во Христе говорит всем нам: "Не оставлю вас сиротами: приду к вам" (Ев. Иоан. 14, 18). Таков наш небесный Отец: Он посреди Своих детей на земле.

"Наш". Маленькое словечко из трех только букв, но как оно расширяет наше сердце. Сердце, которое до Христа вмещало только одну персону – только одного хозяина сердца с его узкими личными интересами, вмещает теперь великую семью Бога, всю Церковь Господа нашего Иисуса Христа.

Слово Божие называет Церковь Христа "домом Божиим". Прочтем 1 Петра 4, 17: "Ибо время начаться суду с дома Божия". Церковь – это дом Божий не в смысле четырех стен и крыши, а в смысле семьи, в смысле многочисленных детей одного Отца. Но вмещаем ли мы в своем сердце великую семью нашего Господа?

В обыкновенной семье могут быть дети красивые и некрасивые, и даже уродливые. С красивых детей мы, может быть, глаз не сводим. Но так трудно любить некрасивое, уродливое дитя. В доме Божием, в Церкви Христа, есть красивые дети Божий и есть очень уродливые. Как трудно любить этих уродливых. А их немало в Церкви Христа.

"Отче наш"! Ты – Отец красивых и некрасивых детей Твоих. Ты любишь всех сынов и дочерей Твоих – даже самых уродливых. И если это так, то и в нашем сердце должны найти место все дети Господни – даже самые некрасивые и уродливые. Пусть Господь дарует всем нам самое вместительное сердце.

В Священном Писании очень много говорится об имени Божием, об имени истинного живого Бога. И это было необходимо, потому что израильский народ был окружен так называемыми "язычниками". Что означало в то время слово "язычник"? Язычником считался человек, который поклонялся идолам, то есть истуканам разных богов.

Трудно нам теперь представить количество истуканов, покрывавших земли языческих стран. И трудно нам теперь также представить великое множество имен бесчисленных богов, которым поклонялся языческий мир. Истуканами, идолами, жертвенниками мертвым богам был полон мир и в дни земной жизни Иисуса Христа. Вспомним пребывание ап. Павла в большом греческом городе Афинах. В Деяниях Апостолов 17, 16, сказано, что "Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов". На идолах язычников писались имена богов, которых они олицетворяли. Список имен одних только греческих и римских богов утомил бы нас. А ведь каждый языческий народ имел своих богов и своих идолов, носивших свои имена.

Но вот среди этого множества языческих богов и их бесчисленных имен звучала весть об одном истинном и живом Боге, сотворившем Вселенную и землю, и человека, и природу. Этот живой Бог был неведом для язычников, Ему поклонялся только Израиль. Но Его подсознательно искал и языческий мир; по Нем, истинном и живом Боге, томились все языческие народы, которых не могли удовлетворить и сделать счастливыми их бесчисленные, но мертвые бессильные боги.

В том же городе Афинах, среди множества идолов, ап. Павел, осматривая их, нашел жертвенник, на котором было написано: "неведомому Богу" (Деян. Ап. 17, 23). И об этом неведомом для афинян, да и для всех язычников Боге ап. Павел произнес в Афинах величественную проповедь. И, рисуя картину современного ему мира, ап. Павел писал в Первом послании к Коринфянам 8, 5 – 6: "Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, – так как есть много богов. но у нас один Бог Отец. и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им".

Среди бесчисленных имен языческих богов должно было возвышаться имя истинного и живого Бога. Задача израильского народа заключалась в том, чтобы святить имя этого живого Бога и возвещать это имя всему языческому миру. Как же гласило имя истинного и живого Бога, которое должно было святиться в Израиле и которое должно было быть проповедано всем язычникам? Это имя гласило: Иегова. И означало оно: Господь.

Прочтем замечательные в отношении имени Божьего слова в Книге Исход 6, 3: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: "Бог всемогущий"; а с именем Моим: "Господь" (Иегова) не открылся им". Вот это имя "Иегова" было великим и достославным именем истинного и живого Бога на протяжении всего ветхозаветного времени. Оно чтилось, славилось и превозносилось в израильском народе, и перед ним трепетал весь языческий мир. Заповедь Божия гласила: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно" (Исход 20, 7). Какого имени? Имени "Иеговы".

Перейдем теперь к Новому Завету. Как гласит имя Божие в Новом Завете? Мы должны знать об этом, чтобы святить это имя. "Да святится имя Твое!" – говорится в молитве Господней. Но как нам узнать новозаветное имя Бога нашего? Прочтем Ев. Матфея 1, 21: "Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус". Это имя было принесено на землю с небес, свыше, от Самого Бога.

Прочтем Ев. Луки 2, 11: "Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь". Это имя также принесено свыше, от Бога.

Из этих двух мест Нового Завета мы узнаем новозаветное имя Бога нашего. Оно гласит: "Господь Иисус Христос!" И это имя идет через весь Новый Завет, через все страницы Евангелия. Это имя известно всему миру, всему человечеству. И Христос учит нас молиться, чтобы это имя святилось. "Да святится имя Твое", то есть имя Господа Иисуса Христа.

Пусть это славное имя святится прежде всего в наших сердцах. Но как оно должно святиться в наших сердцах? Мы поймем это, когда прочтем слова в Книге Исход 20, 2 – 4: "Я Господь, Бог твой. да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира".

Применяя эту заповедь к новозаветной Церкви, мы услышим такие слова: "Я Господь Иисус Христос – Бог твой! Да не будет у тебя других богов!"

Святить имя Господа Иисуса Христа в сердцах наших – это значит быть свободными от всяких идолов, от всяких кумиров. Вот почему Евангелие призывает всех верующих во Христа – "хранить себя от идолов" (1 Иоан. 5, 21). Святить имя Господа Иисуса Христа мы будем способны только тогда, когда будем любить Христа всем сердцем нашим и всею душой нашей.

Пусть имя Господа Иисуса Христа святится в церквах наших. Что это значит? Пусть оно святится в проповедях. Пусть все темы наших проповедей вращаются вокруг имени Господа Иисуса Христа. Пусть это великое имя святится в наших гимнах – общих и хоровых, к чему призывают нас псалмопевцы: "Пойте имени Его" (Псал. 134, 3). И пусть это великое имя, имя Господа Иисуса Христа святится в молитвах наших.

Молитвы наши – это фимиам имени Господа нашего! Пусть этот чудный фимиам непрестанно возносится к престолу Бога нашего!

И, наконец, пусть имя Господа Иисуса Христа святится в повседневной жизни каждого из нас. Это ставит перед нами две задачи: во-первых, раз и навсегда освободиться от нехристианской привычки произносить имя Господа всуе. Заповедь Божия гласит: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно" (Исход 20, 7). Мы все виновны в повседневном нарушении этой заповеди. Мы легкомысленно злоупотребляем именем нашего Господа вместо того, чтобы святить его. Оставим эту нехристианскую привычку.

Наша вторая повседневная задача: прославлять имя Господа Иисуса Христа нашей безукоризненно чистой и святой жизнью. Наша жизнь может быть такой, что через нее может хулиться имя Божие, как об этом говорит ап. Павел в Послании к Римлянам 2, 24. Пусть же не хулится, а славится имя Божие нашей повседневной жизнью!

Тысячи людей повторяют слова молитвы Господней: "Да придет Царствие Твое"! И мы много раз произносили их. Но знаем ли мы, что они означают? Разве Царствие Божие не пришло? Разве оно не внутри нас, как сказал Христос? О каком же пришествии Царствия Божия просим мы в этой молитве всех молитв? Чтобы ответить на эти вопросы, надо понять, что значит Царствие Божие.

Царствие Божие – это владычество Божие. Царствие Божие в этом смысле мы видим и в Ветхом Завете. Ветхозаветный Израиль был под владычеством Божиим, пока он не захотел иметь земного царя. Это был печальный поворот в истории ветхозаветной церкви.

Прочтем об этом повороте в 1 Царств 8, 4 – 7: "И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак, поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними".

Но когда цари Израиля вводили народ в идолопоклонство со всеми вытекающими из него грехами и моральным разложением, – пророки призывали народ обратиться к живому Богу и признать Его владычество над собой.

Во всех ветхозаветных пророчествах мы находим пророчества а Царе – Мессии, Который будет царствовать, то есть владычествовать, над Своим народом. Из многих пророчеств о Царствии Божием, о Царстве Мессии мы прочтем два пророчества: из Книги пророка Михея 4,1: "И сделаю хромающее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века"; и второе пророчество из Книги пророка Захарии 9, 9 – 10: "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли".

Царствие Божие не осуществилось в Ветхом Завете. Не осуществилось даже в пределах одного только израильского народа, хотя в сердцах пророков и отдельных праведников оно сияло чудесной красотой и божественным величием. Но пророчества напоминали все снова ненова о том, что Царствие Божие придет, и оно будет царством, то есть владычеством Христа – Мессии. Зная эти пророчества, ветхозаветная церковь, в чаянии царства Мессии, взывала к Богу: да придет Царствие Твое.

Пойдем теперь в пустыню иудейскую, на берега реки Иордана. Там раздается голос последнего ветхозаветного пророка – Иоанна Крестителя: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Ев. Матф. 3,2). И не только из уст Иоанна Крестителя прозвучали эти слова о приблизившемся Царстве Небесном. Они прозвучали и из уст Христа, вышедшего на Свое общественное служение: "После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие".

Из слов Иоанна Крестителя и Иисуса Христа мы видим очень ясно, что Царство Божие явилось с пришествием в мир Христа – Мессии. Но как, где, в каком виде, кто были участники этого Царствия? Об этом Христос говорит ясно и определенно в Своей ночной беседе с Никодимом: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. если кто не родится от воды (то есть Слова Божия) и Духа (Духа Святого), не может войти в Царствие Божие" (Св. Иоанна 3, 3 и 5).

По словам Христа, путь в Царствие Божие идет через "рождение свыше", через рождение от Слова Божия и Духа Святого. Таким образом, Царствие Божие есть не что иное, как владычество Христа в возрожденном сердце, и участниками его являются все возрожденные от Слова Божия и Духа Святого люди.

Но если рождение свыше делает наши сердца носителями Царствия Божия, то о каком же приходе этого Царствия просим мы в молитве "Отче наш"? Говоря Господу: "да придет Царствие Твое", мы просим о более полном владычестве Христа в нашем сердце. Мы все знаем, сколько непослушания Господу в наших сердцах, сколько нарушений воли Божией в нашей жизни. Но мы все жаждем полного послушания воле нашего Господа и исполнения ее. Вот почему мы взываем к Господу: "Да придет Царствие Твое!" Да будешь Ты, Христос, полновластным владыкой моего сердца!

Об этом росте владычества Христа в наших сердцах ап. Петр говорит так в своем Втором послании 1, 10: "Посему, братья, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь". И если "Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Римл. 14, 17), то все мы понимаем, что эти святые свойства Царствия Божия – и праведность и мир и радость – не только могут, но и должны возрастать в; наших сердцах. Вот почему, нося в своих сердцах Царствие Божие, владычество Христа, мы продолжаем говорить Господу: "Да придет Царствие Твое".

Но Христос учит нас молиться о пришествии Царствия Божия еще и потому, что пророчества Библии о новом небе и новой земле еще не исполнились. Прочтем некоторые места из Слова Божия, которые говорят о новом небе и новой земле. Ис. 11, 9: "Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море".

2 Петра 3, 13: "Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда".

Ис. 65, 17 – 18: "Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю".

Зная эти обетования Божий, мы говорим Господу: "Да придет Царствие Твое", – что означает: да придут новое небо и новая земля на которых обитает правда.

"Да будет воля Твоя и на земле, как на небе"

". Как на небе". Кто же является исполнителем воли Божией на небе? Это, во-первых, мир ангелов и, во-вторых, торжествующая церковь. Мы знаем, что богословы делят Церковь Христову на две части на церковь воинствующую и на церковь торжествующую. Церковь воинствующая – это церковь на земле; церковь торжествующая – это-церковь на небе.

И ангелы и искупленные души в небесах исполняют волю Божию в совершенстве, настолько в совершенстве, что мы должны желать, чтобы она исполнялась в таком же совершенстве и на .земле. Мы знаем слова Христа об ангелах в Ев. Матфея 18, 10: "Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного".

Что Христос хочет сказать нам этими словами? Он хочет сказать, что ангелы стоят перед лицом Божиим в ожидании Его повелений. Возьмем ли мы явление ангела священнику Захарии или явление ангела деве Марии; возьмем ли мы явление ангелов пастухам на полях вифлеемских или явление ангела Христу в Гефсиманском саду; возьмем ли мы явление ангелов женам-мироносицам или явление ангелов апостолам после вознесения Христа на горе Елеонской, – все снова и снова мы видим самое совершенное исполнение воли Божией на небе.

Мы знаем, как два представителя торжествующей церкви – Моисей и Илия – явились Христу на горе Фаворе и говорили с Ним об исходе его. Это событие тоже говорит об исполнении воли Божией на небе.

Мы видим в Откровении Иоанна ангелов и 24 старца, то есть всю торжествующую церковь вокруг престола, перед лицом Божиим, готовых исполнить всю волю своего небесного Владыки (Откров. 5, 11 – 12). Обратим внимание, как 24 старца падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено (Откр. 4, 10 – 11). 24 старца – это и есть торжествующая церковь, исполняющая волю Всевышнего в совершенстве.

Совершенное исполнение воли Божией на небесах ангелами и торжествующей церковью зажигает наши сердца желанием видеть такое же исполнение воли Божией на земле. Мы будем горячее произносить слова "Да будет воля Твоя на земле", если будем чаще размышлять об удивительном исполнении воли Божией на небе.

Говоря об исполнении воли Божией на земле, мы прежде всего обратим наш взор на Христа. Он учит нас стремиться постоянно к исполнению воли Божией. Он учит нас этому Своим собственным примером, ибо вся жизнь Его на нашей земле – это искание воли Божией и постоянное исполнение ее.

Прислушаемся к голосу нашего Господа Иисуса Христа, чтобы увидеть, какое центральное место занимала воля Божия в Его жизни. Прочтем Ев. Иоанна 4, 34: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня". В Ев. Иоанна 5, 30 мы читаем: "Не ищу Моей воли, но воли Пославшего Меня Отца". Прочтем еще Ев. Иоанна 6, 38: "Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца".

И особенно замечательный пример послушания воле Отца Небесного дает нам Христос в Гефсиманском саду. Прочтем слова Его молитвы в Гефсимании: "Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя" (Ев. Матф. 26, 42). Словами "да будет воля Твоя" молился наш Господь Иисус Христос Сам. Такими же словами Он учит молиться и нас.

Мы идем по стопам Христа, и жажда исполнения воли Божией, которая наполняла все сердце Его, должна наполнять и сердце каждого из нас, так как сущностью христианства является творение воли Божией. Здоровыми христианами могут быть только христиане, исполняющие волю Божию.

Все болезни христиан, все их духовные недуги имеют своим источником нарушение воли Божией. О, если бы мы все уяснили себе это. Членами Царствия Божия являются только исполнители воли Божией. Об этом очень ясно говорит Христос в Ев. Матф. 7, 21: "Не всякий говорящий Мне: "Господи! Господи!" – войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного".

Существует два рода воли Божией. Воля Божия, выраженная в заповедях и повелениях. Ее должны исполнять люди. И воля Божия, выраженная в планах Божиих. Эти планы осуществляет Сам Бог. Библия говорит о планах Божиих для всего человечества, и о планах Божиих для каждого чада Божия. И все эти великие и малые планы Божий осуществляет Он Сам.

Чтобы творить волю Божию, мы должны знать ее. Вот почему Господь призывает нас познавать Его волю. Этот призыв звучит в Послании к Римлянам 12, 2: "Чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия. ", в Послании к Колоссянам 1, 9: "Не перестаем молиться вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его".

Библия – это книга, в которой Бог открывает Свою волю человечеству. Вот почему Христос говорит всем нам: "Исследуйте Писания" (Ев. Иоан. 5, 39). Для познания воли Божией необходимо познание Слова Божия. Незнание Слова Божия ведет к заблуждениям и к нарушениям воли Божией. Христос говорил иудеям: "Заблуждаетесь, не зная Писаний" (Ев. Матф. 22, 29).

"Не зная Писаний" – такова наша христианская жизнь. Но если мы хотим, чтобы слова молитвы "Отче наш": "да будет воля Твоя" – не были пустым звуком в нашей жизни, то мы должны уподобиться христианам маленького городка Верии, о которых говорится в Деян. Ап. 17, 11 следующее: "Здешние были благомысленнее фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так".

"Разбирая Писания" – вот что необходимо для познания воли Божией. "Не зная Писаний" и "разбирая Писания" – вот две категории верующих в отношении Слова Божия. К какой категории принадлежим мы? Будем познавать волю Божию через познание Слова Божия!

"Хлеб наш насущный дай нам на сей день "

В Ев. Луки И, 3 эта просьба звучит так: "Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день". После трех первых просьб о том, чтобы святилось имя Божие, чтобы пришло Царствие Божие и чтобы воля Божия исполнялась на земле, как на небе, – и вдруг такая незначительная просьба: просьба о насущном хлебе. Вот почему есть толкователи молитвы "Отче наш", которые никак не хотят допустить, что Христос учит нас молиться о такой малой нужде, как насущный хлеб и притом в количестве только на один день. Эти толкователи говорят, что Христос учит нас молиться не о физическом хлебе, а о хлебе духовном, о пище для души. Но мы с полным правом можем просить у нашего Господа насущного хлеба – и телесного и духовного, ибо мы нуждаемся и в том и в другом хлебе.

Тело наше – это замечательный инструмент, которым пользуется душа, как пользуется музыкант своим музыкальным инструментом. И чтобы этот инструмент мог выполнять свою задачу, – ему необходимо питание. Каждый инструмент требует хорошего за ним ухода; и наше тело, чтобы быть здоровым, требует ухода за ним, и в первую очередь требует нормального питания.

Величайшее значение в нашей жизни имеет здоровье. Здоровье является необходимым условием для нашего труда как для блага общества, так и для Царствия Божия. Оно является источником радости, бодрости и хорошего настроения. Здоровье помогает преодолевать все трудности жизни. Оно экономит наши материальные средства; болезнь требует лишних расходов. Здоровье помогает нам быть независимыми от людей. Здоровье продлевает нашу жизнь; болезнь, наоборот, сокращает ее. Вот почему надо заботиться о своем телесном здоровье.

А питание имеет для нашего телесного здоровья величайшее значение. Вот почему в молитве "Отче наш" есть просьба о насущном хлебе, просьба о питании для нашего тела. Но в эту просьбу входит и просьба о сем, что необходимо для нашего здоровья.

В отношении питания нашего тела мы должны знать одну очень важную истину, а именно: недостаточно иметь пищу – надо еще уметь питаться ею. От несоблюдения режима питания происходит не меньше болезней, чем от недоедания.

Прося Бога о насущном хлебе для нашего тела, будем помнить, что нам нужен и духовный хлеб – хлеб для наших душ. Духовным хлебом является Слово Божие. Так говорит Сам Христос. Прочтем Ев. Матф. 4, 4: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". Этими словами Христос учит нас смотреть "а Библию, как на хлеб духовный, как на пищу для наших душ. Недостаточно иметь Слово Божие – надо питаться им!

Наш духовный рост зависит от того, как мы питаемся Словом Божиим. Слово Божие – это такая духовная пища, которая может из духовных младенцев сделать духовных богатырей. Мы все должны стремиться к тому, чтобы из духовных младенцев превратиться в духовных богатырей.

Как же нам питаться Словом Божиим? Прежде всего, нам надо научиться питаться самостоятельно. Мы знаем, что до известного возраста мы не питались самостоятельно: нас питали с ложечки. Но как было бы странно, если бы мы теперь, в нашем возрасте, захотели питаться с ложечки. А между тем есть много христиан, которые всю-жизнь питаются духовно с ложечки, то есть той духовной пищей, которую они получают в собраниях от проповедников.

Евнух царицы ефиопской, сидя на своей колеснице вместе с проповедником Евангелия – Филиппом, получил от этого проповедника прекрасную духовную пищу. Но вот Филипп исчез, и евнух остался один – без наставника. Но у него был духовный хлеб – Книга пророка Исайи, и ему предстояло научиться питаться самостоятельно.

Может быть, кто-либо из нас имеет одного только Евангелиста – Матфея, Марка, Луку или Иоанна, но и книжечка одного Евангелиста – это духовный хлеб, который может питать нашу душу, как могла питать душу евнуха Книга пророка Исайи.

Что значит питаться самостоятельно? Это значит; читать Библию или Евангелие самостоятельно – наедине с Богом; читать с молитвой помня, что лучшим наставником является Дух Святой, о Котором Христос говорит: "Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину" (Ев. Иоан. 16, 13). Вот наставник каждого из нас верующих, – Дух Святой.

Для питания имеет большое значение регулярность. Есть верующие которые читают Слово Божие нерегулярно, лишь от времени до времени. Питать свою душу необходимо ежедневно, как ежедневно мы питаем свое тело. В нерегулярном питании нашего внутреннего человека кроется наша духовная слабость. Ежедневное подкрепление Словом: Божиим своего внутреннего человека является священной обязанностью каждого христианина и каждой христианки.

Многие христиане читают Слово Божие хаотически, то есть без всякого порядка. Надо приучить себя читать Слово Божие систематически, то есть в каком-то порядке. Самым лучшим порядком при чтении Библии является чтение главы за главой и книги за книгой. Такое чтение Слова Божия и будет систематическим чтением.

Но кроме такого чтения, может быть чтение в свободную минуту одного, двух или трех стихов, которые могут оказаться прекрасным подкреплением для наших душ. Как часто подкрепляли нас такие короткие слова Евангелия: как "Не бойся, только веруй", или: "Взирай: на Иисуса!"

И, наконец, мы должны знать, что в Слове Божием есть места особенно питательные. Это места, которые относятся ко Христу. Христос говорит о Себе: "Я есмь хлеб жизни" (Ев. Иоан. 6, 35). Вот почему Слово Божие является духовным хлебом, потому что оно полно Христа – хлеба жизни. И если мы будет питать себя каждый день Словом Божиим, – мы будем питать себя "Хлебом жизни" – Иисусом Христом. И тогда наша христианская жизнь будет полна здоровья и силы. Вот что означает просьба: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день".

"Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим"

В Ев. Луки 11,4 вместо слова "долги" стоит слово "грехи"; "прости нам грехи наши". Прежде всего мы должны уяснить себе, что значит долг и что значит грех. Все, что существует в мире, имеет свою историю; грех также имеет свою историю. Где начало греха? В Едемском саду. Кто совершил первый грех? Ева, а потом – Адам.

В чем заключался первых грех? В непослушании Богу. Многие улыбаются, говоря о самом первом грехе на земле, грехе Евы. "Подумаешь, – говорят люди, – какой грех: съела плод от запрещенного дерева". Дело не в плоде и не в дереве, а в заповеди Божией, которую нарушили первые люди на земле. Первый грех на земле объясняет нам всю сущность греха вообще. В чем же сущность греха? В непослушании Богу! Любой грех есть непослушание Богу, нарушение Его заповеди. Вот почему грех является долгом пред Богом. И вот почему мы все являемся должниками пред Богом.

Мы все должны быть послушными Богу, послушными Его словам, Его заповедям. Но мы бываем и непослушны, – значит, на нас ложится долг непослушания. Прося Господа, чтобы Он простил нам долги наши, мы просим о прощении наших долгов непослушания.

Все наши долги пред Богом, все наши грехи – от первого, который мы совершили, и до последнего, который мы совершим, – делятся на две категории: на грехи, сделанные до нашего обращения ко Христу, и на грехи, которые мы совершаем после обращения. Был день в жизни каждого из нас, когда мы со всеми грехами, сделанными до нашего обращения к Господу, пришли к подножию Голгофского креста и попросили нашего Спасителя омыть нас Кровию Своею, и сделать наше черное сердце белее снега. Мы не могли в нашей молитве покаяния перечислить всех наших грехов, – их было как песку на берегу морском. Мы могли только повторить слова псалмопевца Давида: "Омой меня, и буду белее снега" (Псал. 50, 9). "Омой меня всего – с головы до ног. ибо я весь покрыт проказою греха" – так просили мы. И Христос омыл, простив весь наш великий долг.

В доме Симона-фарисея Христос сказал притчу о двух должниках: "У одного заимодавца было два должника; один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят; но как они не имели чем заплатить, он простил обоим" (Ев. Луки 7, 41 – 42). Этой притчей Христос говорит нам о неодинаковых долгах людей перед Богом. Долг Симона-фарисея был один, долг Марии Магдалины, пробравшейся в его дом, был другой; долг учителя израилева – Никодима был один, долг разбойника, прощенный Христом на Голгофе, был другой. Но главное, о чем Христос говорит в Своей притче о двух должниках, – это то, что Бог прощает всякий долг, если грешник искренне взывает к Нему о прощении.

Но есть грехи, совершаемые нами после обращения и возрождения наших душ. Это наше повседневное непослушание Богу, это наши повседневные прегрешения перед Господом. И здесь есть две категории наших повседневных прегрешений. Одна категория – это наши случайные проступки, которые мы совершаем, не желая их совершать.

Другая категория – это сознательный грех, грех, все снова и снова повторяемый нами. Например: можно ежедневно говорить заведомую ложь; можно ежедневно оскорблять наших ближних; можно ежедневно закрывать свое сердце от нужд окружающих нас людей; можно ежедневно проявлять свой отвратительный характер и причинять им ежедневную боль нашим домочадцам.

И Христос учит нас молиться: "И прости нам долги наши". Какие долги? Случайные проступки, которые мы оплакиваем, но не сознательные, изо дня в день повторяемые грехи. Пока мы их сознательно повторяем они лежат на нас не прощенным долгом и неснятым бременем.

Для нежелательных нам прегрешений наших есть милость Божия, есть прощение Божие, есть безграничное милосердие Христа, Спасителя нашего. Но для сознательного, лелеемого нами греха существует только один путь: оставление его, никакой сделки с ним, ни малейшего компромисса. Повеление Божие гласит ясно и определенно: "Удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло!" (Ис. 1, 16).

Не будем откладывать примирения с Богом после каждого нашего прегрешения. Будем тут же с нашим долгом обращаться к Господу, чтобы он не тяготил нашей совести. Поэтому слово "прости", направленное к Господу, может в течение дня многократно исходить из наших уст. Сердце небесного Отца всегда открыто для нас, и мы можем в любой час и в любую минуту обратиться к Нему за прощением.

Но нельзя пройти мимо слов в молитве "Отче наш": ". как и мы прощаем должникам нашим". Кто эти "должники" наши? Это люди, которые причинили или продолжают причинять нам зло. Это неприятные члены наших семейств; это неприятные соседи по квартире; это наши недруги по работе. В молитве "Отче наш" указан верный путь к превращению наших недругов в друзей. Это путь – прощения: "Как и мы прощаем должникам нашим".

Но прощаем ли мы? И до каких пор мы должны прощать? С таким вопросом обратился однажды ап. Петр ко Христу: "Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: "до семи", но до семижды семидесяти раз" (Ев. Матф. 18, 21 – 22). То есть мы должны прощать так, как прощает нас Бог. Ведь что ни шаг, то согрешение пред Господом у каждого из нас. И что было бы Снами, если бы Господь прощал нас только до семи раз? Но Его прощению нет предела.

Пусть не будет предела и нашему прощению людям, согрешающим против нас.

"И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого"

Эта просьба в молитве "Отче наш" обращает наше внимание на одно существо, которое Христос называет "лукавым". Кто это – лукавый? На страницах Евангелия это имя встречается неоднократно. Прочтем некоторые места: Ев. Матф. 5, 37: "Да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого". 1 Иоан. 2, 13: "Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого". Ефес. 6, 16: "А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого". 2 Фессал. 3, 3: "Верен Господь, который утвердит вас и сохранит от лукавого".

Из всех этих мест Писания видно ясно, что "лукавый" – это то существо, которое на еврейском языке называется "сатаною", а на греческом – "диаволом".

Но почему Священное Писание называет диавола лукавым? Что значит слово "лукавый"? Лукавый – значит неискренний, двуличный. Диавол – существо двуличное: по своему характеру он – "лев рыкающий", как говорит о нем ап. Петр в своем Первом послании 5, 8: "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить". Но к людям он не подходит в таком страшном виде. Прежде чем явиться к нам со своим искушением, он преображает себя в образ "ангела света", как сказано в 2 Кор. 11, 14: "сатана принимает вид ангела света". Вот почему он именуется "лукавым".

Но что значит "диавол"? "Диавол" означает – искуситель. Таковым он явился в Едемский сад – для искушения первых людей. Таковым он явился в пустыню, чтобы искушать Христа. И в Едемском саду и в пустыне "лукавый" говорит "ангельским" языком.

Адаму и Еве он предлагает всеобъемлющее знание – знание добра и зла. Христу он предложил утоление голода, помощь ангелов и царства мира. Чем он не "ангел света"? Но он поистине лукавый, так как он каждый грех посыпает сахаром, как посыпают сахаром яд для приманки мух. Каждый грех, каждое искушение сатана старается представить сладким.

Христос, уча Своих учеников молиться об избавлении от лукавого, знал по опыту силу искушения и искусство искусителя, ибо искуситель подходил к нему не только в пустыне, но он искушал Его во всем в течение всей Его земной жизни, как сказано в Послании к Евреям 2, 18: "Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь"; а также Евр. 4, 15: "Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха". Искуситель силен и искусен в искушении людей. Вот почему мы говорим Господу: "Избавь нас от лукавого".

Но что значит просьба: "Не введи нас в искушение"? Искуситель поджидает нас на каждом шагу. Адама и Еву он поджидал в чудесном парке в саду Едемском. Иосифа – в хоромах дворца Потйфара. Иова – на одре тяжелой болезни. Давида – на кровле дома. Иуду – около ящика с деньгами. Петра – у горящего костра. Христа – в пустыне, а фарисея – в храме, даже в храме.

И если мы не знаем, где ожидает нас искушение и, может быть, падение, – то будем говорить Господу, Который руководит нами: "Не введи нас в искушение, но проведи нас мимо него". Итак, искушениями усеян буквально наш земной путь – от начала и до конца нашей сознательной жизни. Искушение – это самое обычное явление в жизни каждого человека. Без искушения нельзя прожить на земле. Но перед лицом искушения мы оказываемся либо победителями, либо побежденными.

Наш Господь Иисус Христос прошел через строй огненных искушений, не получив ни одного ожога. "Он был искушен во всем", но остался чистым, непорочным. Он был абсолютным победителем над всеми искушениями. Таких абсолютных победителей среди людей не было, нет и не будет. Величайшие праведники одерживали победы над искушениями, но бывали и побежденными ими.

Мы можем отразить тысячи раскаленных стрел лукавого, но одна может тяжело ранить нас. Каждое искушение таит в себе опасность для наших душ. Каждое искушение таит в себе огонь, который может причинить нам ожог. Вот почему нам дана молитва: "И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого".

Но что такое искушение и почему оно так опасно? Искушение – это голос греха, взывающий к нам сделать его, голос весьма заманчивый, заставляющий себя слушать.

Запрещенный плод в Едеме был так приятен для глаз и от него исходила заманчивая мелодия: попробуй меня! вкуси меня! От круглого камня в пустыне также исходил как бы голос, говоривший голодному Христу: сделай меня хлебом, я утолю твой голод.

Деньги в ящике Иуды-предателя тоже говорили: смотри, как мы блестим. предай Учителя, и в руках твоих будет 30 блестящих сребреников.

Но опасность искушения увеличивается тем, что голос греха легко находит отклик в нашем собственном сердце. Искушение опасно тем, что оно вызывает в нас желание сделать грех, вкусить от запрещенного плода. Христос, зная это свойство искушения и нашу слабость противостоять ему, – учит нас молиться: "Не введи нас в искушение".

Но Слово Божие говорит, что встречи верующих душ с искушениями неминуемы. Эти встречи имеют свое значение в нашей христианской жизни. Они, с одной стороны, показывают наклонность нашего плотского человека ко греху, а с другой стороны, великую силу Божию для сохранения нас от падения.

Слово Божие говорит, что есть вооружение, в котором мы можем совершенно невредимо проходить через любое, самое огненное искушение, и в котором "в день злой", то есть в день искушения, мы можем "все преодолевши, устоять". Об этом замечательном вооружении говорит Христос и ап. Павел в 6-й главе Послания к Ефесянам. Христос говорит: "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение" (Ев. Матф. 26, 41). Ап. Павел пишет: "Паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого. и меч духовный (возьмите), который есть Слово Божие" (Ефес. 6, 16 – 17).

Итак, оружие для победы над всяким искушением – это: бодрствование, молитва, вера и Слово Божие. Бодрствование, молитва, вера и Слово Божие сокроют нас во Христе Иисусе, как в самой надежной твердыне. Молитва "Не введи нас в искушение" означает: не введи нас в искушение без этого вооружения.

"Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки"

Заключительные слова молитвы "Отче наш" представляют из себя славословие. Если бы не было этих слов, то молитва "Отче наш" состояла бы только из просьб, из одних прошений. Но Господь хочет, чтобы Его дети умели не только просить, но и благодарить и славословить своего небесного Отца. Вот почему все наши молитвы должны состоять не только из просьб, но и из хвалы и благодарения. Вот почему и молитва всех молитв, молитва "Отче "аш", содержит в себе не только просьбы, но и хвалу и славословие. Заключительные слова молитвы "Отче наш" являются не только хвалебным гимном Богу, но они содержат в себе и замечательные духовные наставления для нас, верующих. В чем же заключаются эти наставления?

"Ибо Твое есть Царство". Вот первый аккорд хвалебного гимна, славословия в молитве "Отче наш". В этом славословии воспевается "Царство" Бога. Что же говорит Писание об этом Царстве? Послушаем, что говорит Ветхий Завет о Царстве Божием. Прочтем Дан. 2, 44: "И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится. оно. будет стоять вечно".

Но как поняла ветхозаветная церковь, то есть израильский народ, это пророчество Даниила? К сожалению, ветхозаветный Израиль воспринял пророчество Даниила, как пророчество о земном царстве израильского народа. Он ждал прихода этого внешнего, материального царства. Он ждал Христа – Мессию, как царя этого земного царства.

И вот, Христос – Мессия пришел, и из Его уст полилось учение о Царствии Божием. Но каково было учение Христа о вечном Царстве Бога? Это было учение о Царстве Божием, как царстве духовном, царстве внутри человека. Как ясно говорит Христос о духовном, о внутреннем характере Царства Божия в Ев. Луки 17, 20 – 21: "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: "вот, оно здесь", или: "вот, там". Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть".

В беседе с Понтием Пилатом Христос назвал Царство Божие Своим Царством и также подчеркнул его исключительно духовный характер. Он сказал Пилату: "Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда" (Ев. Иоан. 18, 36). Участниками этого Царства являются те люди, которые отдали свои сердца Христу. И в душах их воцарились "праведность и мир и радость во Святом Духе", как сказано в Послании к Римлянам 14, 17: "Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе". Вот это Царство Христа, Царство праведности, мира и радости мы и прославляем на земле, и будем прославлять его и в вечности.

"Ибо Твоя есть сила". Вот второй аккорд славословия в молитве "Отче наш". Да, мы поем хвалебные гимны силе Бога нашего, могуществу Христа – Спасителя нашего. Но наше земное славословие – ничто по сравнению с славословием небесным. Прислушаемся к славословию неба, записанному в Откровении 4, 10 – 11: "Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков. говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено".

Что мы узнаем из этого хвалебного гимна Церкви в небесах о силе Божией? Мы узнаем, что сила Божия явлена, во-первых, в сотворении Вселенной: "Ибо Ты сотворил все"! Ап. Павел, говоря о силе Божией, тоже указывает на Вселенную. В Послании к Римлянам 1, 20 о" говорит: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы". Из этого же небесного славословия мы узнаем, что сила Божия проявляется также в. управлении миром: "И все по Твоей воле существует"!

Но не только в сотворении мира и управлении им видим мы вечную силу Христа, Спасителя нашего. Она будет явлена во всей своей полноте, когда мы увидим "новое небо" и "новую землю". Сегодня мы слышим из уст нашего Бога замечательные слова: "Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце" (Ис. 65, 17). Но будет день, когда мы вместе с ап. Иоанном скажем: "И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали" (Откр. 21, 1). И тогда мы еще громче воспоем вечную силу Господа нашего Иисуса Христа.

"Ибо Твоя есть слава вовеки"! Вот третий аккорд величественного славословия в молитве "Отче наш". "Слава Божия". Посмотрим, что говорит о ней Писание. И снова мы обратимся к Ветхому и Новому Завету. В Ветхом Завете слава Божия показана в двух видах: в аллегорическом, то есть иносказательном, и в реальном, то есть естественном виде. В аллегорическом, иносказательном виде рисуют славу Божию пророки Исайя и Даниил.

Прочтем Ис. 6, 1 – 3: "В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и "рая риз Его наполняли весь храм. Вокруг его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое. и взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!" В таком же иносказательном виде рисует славу Божию и пророк Даниил. Прочтем Дан. 7, 9 – 10: "Видел я наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня. тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним".

Но что значит слава Божия в естественном виде? Это действия Божий, направленные ко благу людей, а также и Его праведные суды. Сам Господь говорит, что Он являет Свою славу в Своих действиях и судах. Прочтем Исход 14, 17: ". и покажу славу Мою на фараоне л на всем войске его, на колесницах его и на всадниках его". И в Новом Завете мы видим славу Божию как в аллегорическом, иносказательном виде, так и в естественном виде.

Вот описание славы Христа в аллегорическом, иносказательном виде – Откр. 1, 12 – 16: "И, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому. глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный. из уст Его выходит острый с обеих сторон меч; и лицо Его – как солнце, сияющее в силе своей". И вот описание славы Христа в Новом Завете в естественном виде – Ев. Иоан. 1, 14: "И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца".

Славою Христа была Его жизнь, полная благодати и истины. Славою Христа является Его смерть за грехи всего мира. Полно славы Его воскресение, и полным славы будет Его второе пришествие (Ев. Матф. 25, 31).

Так величественно славословие, которым заканчивается молитва всех молитв – "Отче наш": "Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь".